Parashat Vaieshev     23 de Kislev 5782     1335

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Valentía
Rav Ioram Eliahu (reimpresión) 

Nos enseñaron nuestros sabios, “¿quién es valiente? El que conquista su bajo instinto”. Explica el Rav Tzvi Iehudá Kuk, “todas las bajas pasiones de la persona, como la pasión por el dinero, la comida y similares, son situaciones de debilidad, en las que la persona… es regida por su bajo instinto, y no tiene fuerzas para gobernarse a sí mismo, ‘¿quién es valiente? El que conquista su bajo instinto’. La persona vence sus bajas pasiones con la valentía de la Torá… ‘he creado el bajo instinto, he creado la Torá que es su condimento’” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Bamidvar, pág. 99). Y en la Parashá Mishpatim agrega el Rav Tzvi Iehudá que “la esclavización al bajo instinto es enfermiza, debilidad, falta de salud, falta de valentía, falta de fidelidad a sí mismo, falta de independencia en toda la dirección de su vida. La aspiración, el ideal, es ser independiente. Y en forma automática, puede cumplir con ¿quién es valiente?, el que conquista su bajo instinto” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Shmot, pág. 249).
En nuestra Parashá se revela Iosef en toda su valentía y su tzidkut (rectitud) cuando se niega a pecar con la esposa de Potifar. Está escrito en el versículo “pero él se negó y dijo a la esposa de su señor… ¿cómo he de cometer ese mal tan grande?” (Bereshit 39:8-9). En el Zohar HaJadash dicen “se negó y dijo – le dijo D’s a Iosef, tú has dicho ‘se negó y dijo’, por tu vida, en el futuro habrá otro ‘se negó y dijo’ y serán bendecidos tus hijos, como está escrito en la bendición de Iaacov a Efraim y Menashé ‘pero su padre se negó, y dijo’ (Bereshit 48:19)”. El Midrash relaciona entre el negado de Iosef a la esposa de Potifar y el negado de Iaacov a anteceder a Menashé, y debemos entender cuál es la relación. Según la explicación del Netzi”v en su comentario “HaAmek Davar” dice que Efraim era mayor que Menashé sólo en los temas espirituales, lo que se encuentra por encima de la naturaleza, pero en lo que respecta al mundo material, en las cosas prácticas, Menashé era mayor que Efraim, él fue el que ayudó a Iosef en la dirección de Egipto, él era el traductor entre Iosef y sus hermanos, etc. (HaAmek Davar, Bereshit 48:14, véase allí en extensión). En la persona hay fuerzas materiales, pasiones, y también hay un alma pura, fuerzas y aspiraciones espirituales, y entre ellas hay una lucha titánica. Iosef, cuando pasó la gran prueba y no pecó con la esposa de Potifar, demostró que el aspecto espiritual en la persona es el principal, es el que gobierna, es posible hacerle frente incluso a una prueba como esa, grande y difícil. Le dice D’s, por mérito de ello, Efraim que es el que expresa el aspecto espiritual, él antecederá a Menashé.
En el rezo “Al HaNisim” que decimos en Janucá está escrito “entregaste valientes en manos de débiles”. A primera vista, ¿por qué los griegos son llamados “valientes”? ¿Acaso no los vencimos en la guerra? En el refrán del mes de Kislev escribe el Rav Kuk zt”l: “La valentía auténtica se encontrará sólo donde el resplandor Divino se encuentra”. Explicó al respecto mi maestro y Rav, el Rav Uzi Kaljaim zt”l en su libro “Beer Maguid Ierajim” que la valentía de los griegos se basaba en la potencia física, que los ayudó en sus distintas guerras en su momento. “Pero la prueba auténtica de la valentía y la fuerza es en la victoria continua, en la capacidad de hacerle frente a todos los cambios de los tiempos. Aquí pasó la prueba la valentía de los Jashmonaim, en las generaciones y la eternidad, porque su valentía estaba vinculada con la realidad eterna… su valentía emanaba del kodesh (lo santo), y esa es una valentía auténtica que persiste para siempre”. Por ello, el Rav Kuk apoda la valentía de los Jashmonaim “valentía auténtica, que se encuentra vinculada con el Señor Vivo, que es una verdad eterna, y existe por siempre”. Y como en ese entonces también en nuestros días, somos exigidos y somos capaces de coronar nuestras aspiraciones espirituales y de kdushá (santidad) sobre las fuerzas materiales que hay dentro nuestro. Y en el plano general, estar vinculados con el resplandor Divino auténtico, que hará nacer dentro nuestro una valentía auténtica y anular todo enemigo y atacante.

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Una kashrut en la tierra
Rav Shlomó Aviner
 
Ahora, volvemos a ser un solo pueblo en nuestra tierra. “Quien como Tu pueblo Israel, un pueblo en la tierra”. Y respecto a ese pueblo se puede decir: Quién como Tu pueblo Israel, una kashrut [autoridad que determina que la comida es de acuerdo con el rito kasher. N. del T.] en la tierra. Un pueblo, un país, un ejército - una kashrut.
Debemos luchar contra la privatización de la kashrut. Debemos llamarlo “kashrut galutit”. En la galut (el exilio) éramos un pueblo diseminado y desunido entre los demás pueblos, y por ello era necesario que cada lugar tenga su kashrut. Ahora hemos renacido, y por ello tenemos una Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato), que es la representante de la Torá en forma nacional, genérica de todo Am Israel (el Pueblo de Israel).
Hay quienes añoran la galut. La mitad de Am Israel todavía se encuentra en la galut. Pero también entre los que se encuentran aquí hay todavía quienes tienen un carácter de galut. Pero como hemos dicho, no se debe culpar a todo el pueblo por ello, porque es poco frecuente. Una vez un Rav le dijo a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk en broma: ¿Por qué se necesitan dos Meshiaj (Redentor)? ¿Por qué no alcanza con uno? Se necesita uno para sacar a Am Israel de la galut, y otro más para sacar la galut de Am Israel. Nuestro Rav asintió y sonrió.
La propuesta actual es una falta de comprensión en cuanto a que la Rabanut HaRashit se encuentra por encima de todo Rav particular. Como es sabido, nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá no tocaba ninguna comida o bebida que no tenía autorización sellada de la Rabanut HaRashit.
¿Quizás tú digas que también hay Badat”zim (cuerpos particulares que autorizan kashrut)? También eso es un gran problema. Ambos arruinan la Torá en su expresión nacional, genérica de Am Israel.
¿Quizás tú digas que hay problemas en la kashrut nacional? Y te diré: ¿Acaso la Rabanut HaRashit no lo sabe? ¿Acaso no se esfuerza por corregir? ¿Acaso una persona particular es mejor que ella?
Y en general, ¿quién dijo que una kashrut particular es autorizada? Ese es otro problema. ¿Cómo se puede estar seguro de que el Rav tal o cual sabe todas las reglas de la kashrut, que son tan complejas en nuestros tiempos? ¿Y quién dice que ese Rav que autoriza ese producto o ese restaurante realmente existe, y no es un invento de un estafador? ¿Y quien dice que la firma del Rav es auténtica y no es falsificada? Y en general, si cada uno puede fundar un cuerpo que autoriza kashrut, ¿por qué no lo harán los reformistas o conservadores?
Por ello, debemos unificar toda la kashrut y no privatizarla, según una organización común cuyas exigencias son aptas para todos. Decimos: Una nación, una kashrut. Debemos marchar en busca de ese ideal, con obstinación. Eso es lo que la Torá exige y lo que la nación exige.

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Atado
Moña sobre nudo
Un nudo que se hizo atando un solo nudo, y luego una moña sobre él [como se acostumbra a atar los cordones de los zapatos] no es considerado un nudo de artesano[1].
En opinión del Shuljan Aruj un nudo que no es un nudo de artesano, ni tampoco un nudo permanente, está permitido atarlo en Shabat[2]:
Por lo tanto, un nudo con una moña sobre él que no es considerado un nudo de artesano, ni tampoco es un nudo permanente, está permitido atarlo en Shabat[3].
La opinión del Ram”a
La opinión del Ram”a es que también un nudo que no es permanente, si pensó dejarlo atado por cierto tiempo y no desatarlo en ese mismo día, está prohibido atarlo en Shabat [e incluso cuando no se trata de un nudo de artesano][4].
Por lo tanto, escribieron los poskim (sabios que determinan la halajá) que está prohibido atar un nudo con una moña sobre él en Shabat si no piensa desatarlo ese mismo día [es decir, en cuestión de 24 horas][5]. Y también parte de los poskim sfaradim fueron más estrictos y así determinaron[6].
Por ejemplo: Prendas que tiene cordones que acostumbran a atarlos con una moña sobre un nudo, y no se acostumbra a desatarlos cada día, está prohibido atarlos en Shabat[7]. Así también bolsitas que contienen algún alimento que desea atarla para preservarlo por un tiempo, está prohibido atarla con moña sobre un nudo [y puede atar la bolsa sólo con una moña, incluso con una moña sobre una moña, siempre que no sea sobre un nudo[8]].
Si el que ató el nudo pensó desatarlo ese mismo día [en cuestión de 24 horas], también en opinión del Ram”a está permitido atarlo en Shabat[9]. Por lo tanto, está permitido atar en Shabat los cordones de los zapatos con una moña sobre un nudo, porque se acostumbra a desatarlos ese mismo día.
Si hay necesidad se puede ser menos estricto y atar una moña sobre un nudo si piensa desatarlo en cuestión de siete días[10].