Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

Anterior | Posterior | Archivo | Imprimir | Página inicial


Parashat Toldot     2 de Kislev 5782     1332 


El mordido de Esav
Rav Baruj Efrati

Muchos versículos en las Parashot de la Torá describen a Esav y sus descendientes, y el comportamiento de los Hijos de Edom para con Iaacov y la totalidad genérica de Israel. Encontramos también una descripción directa de Esav y su papel a través de uno de sus descendientes, que se convirtió al judaísmo y llegó al nivel de la profecía – el profeta Ovadia.
Ovadia vaticina la desgracia que recaerá sobre los Hijos de Edom, por haberse opuesto a la plasmación de Israel en el mundo – “te cubrirá la vergüenza, por la violencia hecha a tu hermano Iaacov, y serás destruido para siempre” (Ovadia 1:10).
Como toda profecía que fue incluida en el Tana”j (La Biblia), también esta profecía de Ovadia fue necesaria para las generaciones futuras. Debemos prestar atención a las palabras del profeta de D’s, y profundizar en el sentido de sus palabras también en lo que respecta a nuestros días. ¿Quién es Esav en nuestros días? ¿Quiénes son los que se oponen a la nación Divina y pretenden atacarla?
A primera vista, ellos son los enemigos evidentes y sabidos, que luchan contra nosotros en Eretz Israel (la Tierra de Israel), el enemigo musulmán. Ese enemigo intenta con todas sus fuerzas ya hace cien años de luchar y quitarnos nuestra herencia en la Tierra de D’s, y nosotros nos vemos obligados a vencerlo una y otra vez, desde Irán hasta Jevron.
Pero si observaremos cuidadosamente notaremos que ya sea en la realidad misma como en los comentaristas de esa profecía, Edom no es un enemigo evidente que lucha contra Israel. Edom es descrito como un enemigo oculto, muy profundo, “cómo son buscados sus lugares escondidos” (Ovadia 1:6), como ese que disfrazado de un amador en realidad se esconde en él una gran maldad. Todos sabemos que hay que luchar por Eretz Israel, y ser soberanos en todo lugar, incluso Ios”h (Judea y Samaria), pero debemos recordar que la lucha no comienza allí, y no terminará allí. El enemigo principal no son los árabes, sino que Edom – el enemigo cultural.
La lucha comienza en las profundidades de la identidad de la nación de Israel en su tierra. La cuestión auténtica es quiénes somos nosotros, y qué hacemos aquí. Y sólo en base a la respuesta a esas preguntas encontramos dentro nuestro la potencia para vencer en el campo de batalla al enemigo externo árabe. Sin una identidad propia bien clara, no tenemos derecho de existencia en esta tierra.
Y aquí llega el Ministro de Esav, “el Ministro Magdiel que es Roma”, como explica Rashi. Edom, la cultura de los medios occidentales, intenta implantar en el Israel de hoy en día una identidad nueva, que no emana su definición de la Torá de D’s que nos fue entregada en el Monter de Sinai, sino que del aspecto liberal pasional de ella, como toda nación y pueblo.
La palabra de D’s en la Torá describe los ministros de Esav como opositores a Israel, y a continuación de ello Ovadia describe a Edom como quien intenta exterminar el aspecto Divino dentro nuestro, como en la época de los romanos y la destrucción del Beit HaMikdash (El Templo), cuando fue introducida una cultura ajena helenista, como en nuestros días.
Nuestra vinculación con Eretz Israel depende en forma muy básica de nuestra vinculación con nuestra meta Divina. “Nuestra nación es tal en su Torá” (Rasa”g), y por lo tanto sin un vínculo interno con la Torá, no tenemos subsistencia aquí. Eso no sólo la Torá lo sabe, sino que también Roma helenista de hoy en día, es decir los movimientos que luchan contra todo lo santo en Am Israel (el Pueblo de Israel) en forma oculta, a veces incluso con una kipa sobre la cabeza.
El que la entereza de Eretz Israel le es importante, debe luchar contra el contenido de los programas que son difundidos en los cables y canales de satélites. El que el vencimiento del enemigo árabe le es importante, debe edificar una cultura de kodesh (lo santo) alternativa a la cultura occidental. El que desea asentar Iehudá y Shomrón (Judea y Samaria) no puede vincularse con el movimiento neo reformista que se está basando en nuestro país.
Una persona cuya rutina diaria termina recostada en el sofá frente a la televisión que difunde programas de
telerrealidad occidentales, en los que hay relaciones prohibidas, calumnias y matanza – es muy dudoso que logrará conquistar la tierra. Un público que intenta permitirle a las Mujeres del Kotel rezar en los últimos restos que tenemos en nuestras manos del Beit HaMikdash, no logrará asentar la tierra de D’s. Un ejército que se deja llevar por el feminismo radical su capacidad de vencer es dañada.
Si no nos vemos obligados en la profundidad de nuestra identidad propia a los aspectos de la Torá, de devolver el sistema judicial según la Torá y la cultura del Mesilat Iesharim, entonces ¿cuál es nuestro derecho a esta tierra? ¿En base a qué llegamos aquí? ¿Por qué es preferible vivir aquí frente a Uganda?
Mientras que Ishmael pretende luchar contra nuestro cuerpo, Esav pretende cambiar nuestra identidad, desde ese entonces hasta hoy en día.
Por ello, debemos recordar los dos aspectos mencionados por el profeta Ovadia: “En el Monte de Tzion habrá un resto que se salve. Y la Casa de Iaacov poseerá sus posesiones” (Ovadia 1:17). Los que se salven en el Monte de Tzion y la posesión de la tierra dependen totalmente de nuestra fidelidad a los valores del kodesh. “En D’s”, y sólo en Él, “haremos proezas, pues es Él quien hollará a nuestros enemigos” (
Tehilim 60:14).


Rav Shlomó Aviner

Bney Akiva
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cuál es la opinión del Rav respecto a Bney Akiva (movimiento juvenil religioso)?
Respuesta: No tengo opinión personal al respecto, sólo lo que dijo la Torá, a través de nuestros maestros kdoshim (santos).
Pregunta: ¿Y qué dijeron ellos?
Respuesta: Como todo en el mundo, hay allí cosas buenas, y hay cosas que necesitan ser corregidas.
Pregunta: ¿Por ejemplo?
Respuesta: Actividades mixtas, muchachos y muchachas.
Pregunta: ¿Se debe ser estricto?
Respuesta: No es ser estricto. Es la halajá sencilla, que se debe alejar mucho entre hombres y mujeres. También el Ramba”m, el Shuljan Aruj, el Kitzur Shuljan Aruj (152:8). Y un movimiento juvenil no es distanciamiento social, sino que por el contrario, acercamiento social.
Pregunta: ¿No se puede conducir una sociedad mixta sin trasgredir ninguna prohibición?
Respuesta: Véase allí, Kitzur Shuljan Aruj, que está prohibido observar una mujer, escuchar una mujer que canta, reírse con una mujer. No es la situación en un movimiento juvenil. Hay quienes se cuidan de no entrar en contacto físico, muy bien. Pero no alcanza con ello.
Pregunta: ¿Entonces, qué será?
Respuesta: Como hemos dicho, hay que corregir. Y gracias a D’s Bney Akiva se va superando de año en año, y va siendo más recatada. No por alguna orden de arriba, sino que por el deseo de los janijim.
Pregunta: ¿Y qué hay de bueno en Bney Akiva?
Respuesta: Educación buena en cuanto a la Torá, a Eretz Israel (la Tierra de Israel), al amor por todo Am Israel (el Pueblo de Israel), buenas virtudes.
Pregunta: ¡Todo eso es muy bueno!
Respuesta: Es cierto.
Pregunta: Pero para eso hay escuelas…
Pregunta: No alcanza con ello. Hay cuatro factores en la educación: Padres, escuela, movimiento juvenil e influencias generales – como internet y similares.
Pregunta: ¿El Rav participó de las actividades de Bney Akiva?
Respuesta: Por supuesto. Cuando yo era niño, no había otra posibilidad. Gracias a Bney Akiva añadí buenas virtudes, temor a D’s, Torá, hice aliá (inmigración a Israel), fui a un kibutz (comuna) y muchas otras cosas buenas.
Pregunta: Una última pregunta. ¿Por qué dicen Bney Akiva y no Bney Rabí Akiva?
Respuesta: Cuatro respuestas. 1. Los jaredim (ultraortodoxos) dicen que son los discípulos de Rabí Akiva antes de estudiar Torá, cuando era un ignorante. Por supuesto, es una calumnia. 2. Porque el nombre sólo es más elevado que el título de Rav. Por ejemplo, dicen Hilel y no Rabí Hilel. No es cierto, cada generación y sus títulos. 3. Porque el título Rav genera distanciamiento. No es cierto, la persona teme a su Rav, y junto con ello se vincula con él. 4. Así es, no pensaron demasiado.
Pregunta: ¿Entonces, se debe cambiar el nombre?
Respuesta: Ahora, cuando alguien dice Bney Akiva no se refiere a los hijos de Rabí Akiva, sino que a un concepto llamado así. Como los judíos de Alemania, que no decían Rav Hirsh, sino que Hirsh, porque a sus ojos era un concepto más elevado.
Pregunta: ¿Qué le desea el Rav a Bney Akiva?
Respuesta: Adelante, Bney Akiva.


Shabat

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Atado
Tres tipos de nudo

En cuanto a la Melaja de atado, fue aclarado en la Mishná y en la Gmará que hay tres categorías diferentes de nudos: Hay nudos que su atado o desatado en Shabat está prohibido según la Torá escrita. Y hay nudos que su atado o desatado en Shabat está prohibido según nuestros sabios. Y hay nudos que su atado o desatado en Shabat está permitido, y no hay en eso ninguna prohibición[1]. Y los poskim (sabios que determinan la halajá) discrepan en cuanto a esas categorías, como será aclarado.
Un solo nudo
A veces cuando se ata un hilo, cordón o cuerda, su atado no es considerado en absoluto según la halajá, y está permitido hacerlo en Shabat.
Un hilo, cordón o cuerda que es atado alrededor de un objeto, está permitido en Shabat atar sus extremos con un solo nudo, es decir, envuelve un extremo con el otro y tira de ambos extremos hasta que se aprieta alrededor del objeto [como se acostumbra a atar el cinturón de un salto de baño alrededor del cuerpo], porque un nudo de ese tipo no es considerado nudo en absoluto, porque no puede permanecer atado por mucho tiempo[2].
Todo eso, cuando no agrega sobre ese nudo otro nudo más. Pero si agrega otro nudo, o una moña [como se acostumbra a atar los cordones del zapato], es considerado un nudo, y será aclarado más adelante si está permitido o no, y en qué condiciones.
Un solo nudo no es considerado nudo desde el punto de vista de la halajá sólo cuando el hilo se encuentra alrededor de algún objeto, pero si ata el hilo sobre sí mismo [como se acostumbra a hacer en las puntas de una cuerda, para que no se desenhebre], a pesar de que es un solo nudo, es como si hubiese atado dos nudos uno sobre el otro, ya que de esa forma el nudo es muy fuerte y puede quedar así para siempre[3].


[1](Gmará Shabat 111B, 112A).
[2](Jaiei Adam 26 inciso 1. Shuljan Aruj HaRav 317 inciso 3).
[3](Ram”a 317 al final del inciso 1. Jaiei Adam y Shuljan Aruj HaRav allí. Kaf HaJaim inciso 30).
Y también si juntó las dos puntas e hizo un nudo [como se acostumbra a hacer en el extremo de un hilo], ese nudo puede durar para siempre, y está prohibido hacerlo por ser un nudo que persiste (Jaiei Adam allí. Kitzur Shuljan Aruj 80 inciso 45. Y véase Jazon Ish, Orej Jaim 3 inciso 12, comienza tur).