Parashat Haazinu     12 de Tishrei 5782     1326 

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Fortaleza espiritual
Rav Ioram Eliahu

“La Suca nos es una fortaleza de protección”, escribió el Rav Kuk zt”l en su artículo respecto a la fiesta de Sucot. Él lo aprende de la Gmará (Arajin 32B), que comenta el versículo “toda la comunidad de los que habían vuelto del cautiverio se hicieron Sucot y habitaron en las mismas, pues desde los días de Ioshua Bin Nun hasta aquel día no habían hecho así los Hijos de Israel, y hubo muy grande gozo” (Nejemia 8:17). La Gmará pregunta, ¿acaso puede ser que durante todas las generaciones, incluso la generación de David, no hicieron Sucot hasta la época de Ezra? Y una de las respuestas es que Ezra rezó y abolió el Ietzer (instinto) de la idolatría, y los protegió con su mérito como una Suca. De ello vemos, comenta el Rav Kuk, que la Suca es principalmente algo que protege (Maamarei HaReaya, pág. 149). Pregunta el Rav Kuk allí: ¿Cómo puede ser que una vivienda provisoria como esa, que según la halajá alcanza con que tenga dos paredes y una tercera de un palmo, pueda ser una fortaleza de protección del enemigo? Debemos decir que no es la fortaleza material de sus endebles paredes las que le confieren la capacidad de proteger, “sino que la ley, la palabra de D’s que decretó… que en los días de esa santa fiesta, la Fiesta de la Recolección, esa es nuestra casa”. Es decir, el cumplimiento de la palabra de D’s, que nos ordena en la Torá “habitarán en Sucot durante siete días” (Vaikra 23:42) es la mejor protección de la persona frente a todo enemigo o amenaza. El Rav aprende de ello para todas las generaciones, que en este momento, en que nosotros edificamos nuestra casa nacional nuevamente en la tierra de nuestros antepasados, “debemos reconocer la verdad absoluta que la ley espiritual, que es la palabra de D’s que decretó… que la Casa de Israel sea edificada, es nuestra muralla y fortaleza…”. Es decir, la fuerza que nos protegerá en la edificación de la gueulá (Redención) es el conocimiento que la palabra de D’s que decretó que esta es nuestra herencia, y ha llegado el momento de redimirla, es la fortaleza espiritual que apuntalará el proceso de la gueulá.
El Rav agrega que la moraleja es general, respecto a todas las tareas de nuestra vida, cuando ahora llegamos para edificar la Suca que nos protege como dice la Gmará “con el matado del Ietzer de idolatría, en todos sus sentidos, antiguos y nuevos, debemos tener presente frente a nuestros ojos que nuestra fortaleza nacional deben ser nuestras leyes, las leyes de nuestra Torá kdoshá, que son eternas y existen y viven para siempre”. Es decir, la fortaleza, la protección adecuada frente a todas las amenazas del pasado y del presente, son las leyes de la Torá eterna, que dirige a la persona cómo hacerle frente en forma correcta al Ietzer de idolatría que viste formas nuevas de generación en generación, y de época en época.
Así nos enseñan nuestros sabios (Sota 21A): “Dijo Rabí Menajem Bar Rabí Iosi, ‘porque la mitzva es vela, y la Torá es luz’ (Mishlei 6:23)”. ¿Por qué la mitzva fue comparada con una vela, y la Torá con la luz? “Para enseñarte, que de la misma forma que la vela protege en su momento, también la mitzva protege sólo en su momento. Y de la misma forma que la luz protege para siempre, así también la Torá protege para siempre”. El Mahara”l (Netiv HaTorá, cap. 1) explica que la esencia de la Torá es intelectual, y de momento que así es no está sometida a la dimensión del tiempo, y por ello dijeron que la Torá protege para siempre. Pero la mitzva es una acción material, y lo material depende y pertenece a la dimensión del tiempo, y por ello protege en forma pasajera. Mientras que la Torá no es así, porque es el orden del mundo, y lo que es el orden y protección, protege al hombre del deterioro y lo conduce al Mundo Venidero.
Frente a las amenazas de la época y el fortalecimiento del Ietzer en estos momentos, debemos profundizar y fortalecer nuestra protección y la protección de nuestros hijos, ya sea en el aspecto práctico, cuidándonos de los daños del Internet, los Smartphones y similares utilizando los mejores filtros que podemos, y ya sea fortaleciendo la protección espiritual con vigor espiritual desde la tierna infancia, que les será de ayuda para toda la vida, para ser parte de las personas que se encuentran en las filas internas de la nación y le confieren su fortaleza. Jag Sameaj (feliz fiesta).

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Un codo cuadrado de Shmita
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Hay una iniciativa nueva, de comprar un codo cuadrado de tierra que no es labrada en la Shmita (año de descanso de la tierra), y de esa forma cumplir la mitzva de cesar de trabajar la tierra. ¿Es bueno?
Respuesta: ¿Cuál es el problema? Siempre es bueno cumplir una mitzva. “Bendito seas… que nos santificó con Sus mitzvot”.
Pregunta: ¿Cómo sabremos si es así realmente, y el dinero no llega a los bolsillos de los que lo organizan?
Respuesta: No parece que así sea, tal parece que es auténtico. Hay dos tipos de iniciativa. El primer tipo, se trata de dinero que llega a los campesinos que cuidan de la Shmita sin utilizar el Eter HaMejira o Otzar Beit Din (distintos tipos de soluciones según la halajá para continuar la producción agrícola durante el año de Shmita). Hay una organización llamada “Mekadeshei Shviit” del moshav Isodot. Ellos te alquilan una parcela por 180 shkalim, en la que hay una vid con un cartel con tu nombre. Tú puedes ir a visitar tu parcela y tomar los frutos, mientras que el dinero le llega al agricultor que descansa y no trabaja la tierra.
Pregunta: Entonces, se cumplen dos mitzvot: Shmita y ayuda al agricultor. ¿Cómo no pensaron en eso antes?
Respuesta: Hay un fondo anterior, “Keren HaShviit”, del moshav Komemiut. Ese fondo apoya a los agricultores que cuidan Shmita, a través de donaciones directas al fondo.
Pregunta: También eso está bien. ¿Cuál es el segundo tipo de iniciativa?
Respuesta: Agudat HaShmita. Se compra 4 codos en el registro civil, con un abogado, en un terreno cerca de Yavniel en el que cultivan pepinos. El dinero le llega al dueño del terreno, como pago de la compra.
Pregunta: ¿Se puede tomar los pepinos?
Respuesta: Si. Pero no se los puede comer, por ser considerados sfijin (producción agrícola que creció de por sí en el año de Shmita, que está prohibida). Pero la meta no es comer los pepinos, e incluso no es ayudar al agricultor. Toda la meta es que el que compra el terreno cumpla con la mitzva.
Pregunta: ¿Y la parcela le pertenece también después del año de Shmita?
Respuesta: No. Cuando se compra se firma un poder, según el cual la parcela es vendida nuevamente al término del año.
Pregunta: El segundo tipo parece ser preferible, ya que se trata de una compra de terreno y no un alquiler.
Respuesta: Si. Por otro lado, en el primer tipo se le ayuda al agricultor que cumple la mitzva con gran sacrificio, respecto a los cuales fue dicho “valientes que cumplen Su decreto”. Es auténtico. El segundo tipo es más artificial.
Pregunta: ¿Hay algún defecto con que sea artificial?
Respuesta: No. Pero es mejor cuando no lo es.
Pregunta: ¿Entonces, se debe recomendar comprar esos cuatro codos, según el primer tipo o segundo tipo?
Respuesta: Yo, en mi humildad, no compraré. Porque no hay una mitzva de introducirnos en una situación en la que tenemos que cumplir esa mitzva, salvo lo que fue escrito en el Shuljan Aruj respecto al que viste una prenda con cuatro puntas para cumplir la mitzva de tzitzit. Tampoco el que no tiene jametz en su casa en vísperas de Pesaj tiene obligación de comprar para cumplir la mitzva de hacer que no exista.
Pregunta: ¿Pero el Gaón (genio del estudio de la Torá) de Vilna compró un animal especialmente para cumplir las mitzvot de zroa, lejaiaim y keva?
Respuesta: Yo no soy el Gaón de Vilna, que era un Kadosh elevado por encima de la realidad. Yo en mi humildad, a penas logro cumplir las mitzvot que tengo obligación, ¡¿me andaré buscando otras mitzvot que no tengo obligación?! Es un hecho, que a lo largo de las generaciones no nos recomendaron hacer algo así.
Pregunta: ¿Entonces, qué hará una persona que no es un agricultor para cumplir las mitzvot de la Shmita?
Respuesta: Puede hacer un préstamo auténtico, que no incluirá en el Prosbul (solución según la halajá para que no se borren los préstamos al final del año de Shmita). Y en general, también el que se fía del Eter HaMejira cumple las halajot de Shmita, porque por ejemplo no realiza en su campo trabajos que mejoran sus árboles, sólo le es permitido lo que cuida de ellos. Y también tratándose de los frutos.
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: Es una gran mitzva fortalecer la agricultura en Israel, todos los años, e incluso en el año de Shmita.

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Esquilado
La Melaja de Gozez (esquilado) es una de las 49 melajot que está prohibido hacer en Shabat según la Torá escrita. Esa Melaja era necesaria en el Mishkan (El Tabernáculo) cuando esquilaban los Tajashim y carneros para embellecer los cueros y utilizarlos para cubrir el Mishkan[1].
Recortado de lana y pelo
Está prohibido recortar lana y pelo de animales, ya sea afeitando o arrancando[2].
Afeitado es cuando se quita la lana y el pelo con alguna herramienta. Y arrancado es considerado cuando se quita la lana o el pelo con la mano, sin ayuda de una herramienta.
La prohibición de esquilado de lana o pelo de un animal es una prohibición de la Torá escrita, ya sea cuando el animal está vivo o no[3]. Pero el arrancado con la mano está prohibida según la Torá escrita sólo cuando el animal está muerto. Pero cuando todavía está vivo, está prohibido sólo por nuestros sabios, de momento que no se acostumbra a arrancarles la lana o el pelo cuando están vivos sino que esquilarlos, porque el arrancado les produce dolor[4].
El arrancado de las plumas de un ave, ya sea cuando está viva o no, está prohibida en Shabat según la Torá escrita por ser considerado esquilado, porque se acostumbra a arrancarles las plumas también cuando están vivas[5].
Arrancado de pelos de un tapado
Está prohibido arrancar lana o pelos del cuero de un animal también después de haber sido quitado del animal[6].
Por lo tanto, el que viste un tapado de piel, se debe cuidar de no arrancar de él pelos en Shabat, porque el que arranca pelos o lana de un cuero de un animal trasgrede la prohibición de esquilado según la Torá escrita, también cuando el cuero fue quitado del animal, y también cuando arranca los pelos con su mano, como fue aclarado[7].
También hay que prestar atención cuando hay una alfombra u otros adornos de piel de animales que no arranque pelos de la piel en Shabat. Y hay que cuidarse cuando se quita alguna suciedad que se adhirió a la piel que no se arranquen pelos limpiándola[8].