Parashat Shoftim     6 de Elul 5781     1321

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Para que su corazón no se ensoberbezca
Rav Ziv Rave

Según la Torá el rey tiene obligación de escribir otro libro de la Torá, aparte del libro que toda persona de Am Israel (el Pueblo de Israel) tiene ordenado escribir. Ese pequeño libro es llevado en su brazo como un talismán, “no se separa de él… Sale a luchar en la guerra, con él. Entra, con él. Se sienta en el juicio, con él. Se acuesta a comer, y lo pone frente a él” (Ramba”m, Hiljot Melajim).
Una de las razones que la Torá le ordena esa mitzva es “para que su corazón no se ensoberbezca más que sus hermanos” (Dvarim 17:20). Y realmente, ¿por qué no se vanagloriará? Se encuentra por encima de todos, en sus manos tiene muchos poderes y se le debe un honor que ninguna otra persona recibe, y le corresponde “que sea alabado”, como dice el Ramba”n (Dvarim 17), y como describe pormenorizadamente el Ramba”m en cuanto al honor que se le debe dar al rey (Ramba”m, Hiljot Melajim): “Se honra mucho al rey. Y se le debe guardar temor y reverencia en el corazón de toda persona… No se monta en su caballo. No se sienta en su trono. No se utiliza su cetro. Ni se utiliza su corona. Ni se utiliza ninguna de sus cosas. Y cuando muere, todo eso es quemado… Y todo el pueblo viene a él cuando le place. Y se presentan delante de él, y se arrodillan. Incluso el profeta, se arrodilla”.
El rey sale frente al pueblo a la guerra (Ramba”m, Hiljot Melajim cap. 5), “todo el que se rebela frente al rey de Israel tiene permiso para matarlo… y todo el que desprecia al rey o lo insulta tiene permiso para matarlo… y se abre su camino, sin que nadie pueda impedirlo”.
Por el contrario, de momento que el rey de Israel tiene poderes, capacidad y honor tan grandes, necesita una humildad extrema para cumplir su misión Divina como corresponde. Más que nada necesita coronar a D’s sobre él, como quien no tiene nada de por sí mismo, como el rey David. Y si así hace, a través de él se manifestará el reinado Divino en la tierra, y por medio de su conducción se plasmarán todos los ideales Divinos.
La arrogancia llega al corazón de la persona cuando siente que él es la fuente – la potencia y la sabiduría son de él, la belleza o la riqueza. Cuando el rey se ocupa de la Torá por ella en sí, le impide llegar a ese error. El rey reconoce que no es él la fuente de la sabiduría, sino que un medio para que a través de él se exprese la conducción de la Torá en la tierra, como un siervo de D’s que conduce a su rebaño con gran temor, no sea que se desvíe en lo más mínimo de su misión.
Por ello, el rey tiene la mitzva de escribir dos libros de la Torá: Uno como todo miembro de Am Israel, para que conduzca su vida particular según la palabra de D’s, mientras que el segundo libro es “una escritura especial como rey que gobierna sobre el pueblo y dirige la vida colectiva” (Maamrei HaReaya 173).  Ese libro es la raíz y la inspiración de la conducción política del rey. “Y sucederá que cuando él se asiente sobre su trono real, deberá escribir para sí dos copias de esta Torá en un libro, de delante de los Cohanim, los Leviim. Ella estará con él y él deberá leerla durante todos los días de su vida, a fin de que aprenda a temer al Eterno, su D’s, para guardar todas las palabras de esta Torá y estos estatutos, a fin de cumplirlos. Para que su corazón no se ensoberbezca más que sus hermanos, y para que no se aparte del mandamiento ni a derecha ni a izquierda, a fin de que prolongue los días de su reinado, tanto él como sus hijos, en medio de Israel” (Dvarim 17: 18-20).
Los modales reinales en Israel tienen por objetivo que el rey sea honrado y acepten su yugo por la importancia de su misión Divina, y por ello “el que ve reyes de Israel dice, bendito seas Tú… que repartió de Su honor a los que lo temen” (Brajot 58A), pero no para enorgullecerse como en el caso de los modales reinales de los gentiles. Por el contrario, la Torá “lo viste humildad y temor” (Avot 6:1). También sus atributos y su poder no tienen por meta que haga todo lo que le place, sino que la palabra de D’s dirija a Israel, como un sistema bien aceitado que funciona sin trabas algunas. Así también de momento que él se anula frente a las mitzvot de D’s, debe aconsejarse con los grandes sabios, y tiene obligación de escuchar al profeta, y en parte de sus decisiones necesita el consentimiento del Sanhedrin (Suprema Corte).
Frente a los demás pueblos se conduce con orgullo nacional, pero frente a Am Israel el orgullo es un estorbo en su función como rey. “De la misma forma que los versículos le dan gran honor, todos están obligados a honrarlo. Así también fue ordenado que su corazón sea humilde y bajo, como dice el versículo ‘y mi corazón es vacío dentro mío’ (Tehilim 109). Y no se ensoberbecerá frente a Am Israel más de lo necesario, como dice el versículo ‘para que su corazón no se ensoberbezca más que sus hermanos’. Y será compasivo y misericordioso para con los pequeños y los grandes. Y se ocupará de sus cosas, para su bien. Y respetará también al más pequeño. Y cuando le habla al público hablará con suavidad. Como dice el versículo ‘escúchenme, mis hermanos y mi pueblo’ (Divrei HaIamim Alef 28). Y también está escrito ‘si hoy serás siervo de este pueblo…’ (Melajim Alef 12). Siempre debe comportarse con suma humildad. No hubo más grande que nuestro Rav Moshé, y él dice ‘pues nosotros, ¿qué somos?’ (Shmot 16:8). Y soportará su carga y protestas y enojos como lo soporta el criador del niño. El versículo lo llama pastor… Y la conducción del pastor está escrita en la tradición ‘como pastor apacentará su rebaño, en su brazo recogerá los corderitos y los llevará en su seno’ (Ishaya 40:11)” (Ramba”n, Hiljot Melajim 2:6).
De ello aprende el Ramba”n la conducción de virtudes relevante para toda persona de Am Israel, y no sólo del rey. Y sobre todo deben cuidarse los que tienen cargos como dirigentes, maestros, comandantes e incluso padres, que no se enorgullezcan sobre los que se encuentran bajo su cargo, sino que los conducirán con humildad a la conducción Divina de su camino. Y así dice: “Fue insinuado aquí en la Torá la prohibición de la soberbia. Porque el versículo le prohíbe al rey la soberbia y el enorgullecerse en el corazón, y por supuesto los demás, que no se merecen ese honor. Porque el que se merece ser alabado fue advertido que su corazón sea bajo y humilde como todos sus hermanos, más pequeños que él. Porque la soberbia es una virtud mala y despreciada por D’s, incluso tratándose de un rey, porque sólo a D’s le corresponde la grandeza y el orgullo, y sólo Él debe ser alabado, y en Él se alabará a la persona. Como fue aclarado por el rey Shlomó: ‘Es una abominación de D’s todo corazón orgulloso’ (Mishlei 16). Y está escrito ‘más el que se gloria, gloríese en esto, en que Me entiende y Me conoce a Mí…’ (Irmya 9:23)”.

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¿Quién es homófobo?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Porque nos oponemos a las tendencias homosexuales las personas nos apodan homófobos, odiadores de personas. ¿Acaso odiamos personas?
Respuesta: Antes que nada, no somos nosotros los que nos oponemos sino que la Torá que nos fue entregada de D’s a través de Moshé. Y por el contrario, allí está escrito que se merece la muerte, y nosotros – D’s no lo permita – no matamos a nadie, no golpeamos a nadie, no rechazamos a nadie. Amamos a todos.
Pregunta: ¿Pero si los negamos, no es odio?
Respuesta: D’s no lo permita. De momento que amamos a todos, nos duele por ellos. Una gran regla: Diferencia de opiniones no es distanciamiento de corazones.
Pregunta: A pesar de ello, ¿no sería mejor en nombre del amor no acotar nada, sino que aceptarlos como son?
Respuesta: Es una antigua distorsión. En la Gmará dicen que “ese talmid jajam (erudito del estudio de la Torá), que es amado por las personas de su lugar, no es porque es mejor, sino que porque no los amonesta en cuestiones del Cielo” (Ktuvot 105B).
Pregunta: Entonces, ¿qué debemos contestarle al que nos acusa de ser homófobos?
Respuesta: Nada. Ellos bien saben que los amamos. Por el contrario, el hecho que nos culpan es una buena señal. Como es sabido, cuando alguien arguye algo que no está relacionado, es porque en realidad no tiene lo qué argüir.
Pregunta: ¿Por qué lo hacen?
Respuesta: Es una conocida táctica. Sicoanalistas explicaron que crítica no es fobia. Y jurídicos investigaron cuando una persona esgrime un argumento contrario a los demás enseguida lo acusan de fobia, insinúan que necesita un tratamiento sicológico y castigo, y de esa forma le tapan la boca. En resumen: Todo el que no piensa en forma correcta según lo que ellos entienden, lo acusan de tener una fobia.
Pregunta: Uno de los que así arguyen me dijo que hay una obra que define como odiador de las personas el que todo el tiempo critica a los demás.
Respuesta: Es sabido. El dramaturgo Moliere, en su obra “El Misántropo”. En primer lugar, nosotros no criticamos todo el tiempo. Hablamos mucho de lo positivo, y poco de lo negativo. En segundo lugar, nuestro maestro no es Moliere. El nombre de su obra y la personalidad del protagonista no son afines, cuando es acusado de odiar a las personas. Pero no las odia, por el contrario, las ama, y por ello se amarga. La verdad le es importante, y no puede soportar corrupción y distorsión. En contraste con su amigo Philinte, que opta por la moderación y la renuncia. En realidad el protagonista, Alceste, tiene buenas virtudes, y por ello no puede soportar la corrupción y la hipocresía, mientras que Philinte tiende a hacer las paces y ser agradable con las personas.
Pregunta: ¿El Rav entiende mejor que Moliere de esa obra?
Respuesta: No. No entiendo de ello. Lo estudié obligado en la escuela, cuando era joven. El filósofo Rousseau en su carta a D’Alembert recalca que ese Alceste era una persona recta, si, con grandes valores. Moliere lo presenta en forma grotesca, como el enemigo del género humano. No, era una persona recta y buena, que odia la conducta de las personas de su generación y su maldad. Él los ama, pero odia sus malas virtudes y sus maldades. ¿Si se sintiese menos herido, eso lo haría más humano? Es como si dijésemos que un buen padre ama más a los hijos del prójimo más que sus propios hijos, porque les critica sus malas acciones, pero nunca critica a los hijos de los demás.
Por ello, cuando nota que su compañero traiciona la confianza que depositaron en él, lo enoja mucho. Él mismo explica qué odia: Estos, porque son malvados, y estos otros porque aceptan a los malvados.
Él explica que no es el enemigo de la humanidad, sino que odia el mal y los que lo apoyan: No conozco un enemigo peor de las personas como el que les sonríe a todos, es amigo de todos, se complace de todo, fortalece todo el tiempo a los malvados, adula con su aceptación malvada toda corrupción que genera todos los problemas de la sociedad. Hasta aquí la cita de Rousseau, más o menos.
Pregunta: Como si hubiese sido escrito hoy en día.
Respuesta: Si. Que D’s nos cuide.

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Construcción
Techo y después paredes
Una carpa provisoria que es armada para utilizarla por arriba, nuestros sabios la prohibieron en Shabat sólo si arma paredes y sobre ellas extiende un techo, como fue aclarado.
Sólo si primero arma las paredes y luego el techo lo prohibieron, porque de esa forma su acción es similar al armado de una carpa fija. Pero si invierte el orden, primero coloca el techo y después las paredes, no es considerada la forma en que se arma una carpa, y nuestros sabios no lo prohibieron[1].
Por ejemplo: Una cama que tiene una base [un marco de madera o metal] que en sus costados tiene paredes, y sobre esa base se coloca una plancha de madera sobre la que se coloca el colchón, está prohibido en Shabat llevar la base a algún lugar y luego colocar sobre ella la plancha de madera. Porque de momento que la base tiene paredes [desde el marco hasta el suelo[2]], cuando pone la base es como si colocase las paredes, y luego cuando pone la plancha de madera hace el techo, y eso es considerado una carpa fija[3] que está prohibida.
Cuando desean poner esa cama en Shabat, hay que cambiar el orden: Primero sostendrán la plancha de madera en el aire donde desean colocar la cama, y luego colocarán la base con las patas y las paredes debajo de la plancha de madera, de forma que coloca el techo primero y sólo después las paredes, por lo que no es considerado el armado de una carpa provisoria[4], como fue aclarado.
Una cama que su base está hecha de un marco con cuatro patas pero no tiene paredes[5], a pesar de que cuando se la desarma y vuelve a armar en otro lado no arma paredes, de todas formas es bueno ser más estricto e invertir el orden de armado, sosteniendo la plancha de madera en el aire primero y después colocando la base con las patas por debajo. Pero si es necesario, se puede ser menos estricto y armarla en el orden común[6].