Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

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Parashat Truma     4 de Adar 5780     1259 


Rav Ioram Eliahu

Generosidad
Rav Ioram Eliahu

“Habla a los Hijos de Israel y que tomen una porción separada para Mí, de todo varón cuyo corazón lo motive tomarán Mi porción separada” (Shmot 25:2). D’s le ordena a los Hijos de Israel entregar su donación con generosidad. Motivación de corazón es una entrega con todo el corazón, con toda la intención. Nuestros sabios nos recalcan que de la misma forma que Am Israel (el Pueblo de Israel) donó con generosidad, así también D’s lo trata con amor y generosidad. Dice el Midrash (Midrash HaGadol): “De momento que Am Israel en la edificación del Mishkan (Tabernáculo) donó con todo el corazón, también D’s lo concilia con el corazón, como dice el versículo ‘hablad al corazón de Ierushalaim’ (Ishaya 40:2)”. Y apuntaron a la razón por la cual el Beit HaMikdash (El Templo) fue destruido y no el Mishkan en la generosidad: “El Mishkan por el que donaron con todo el corazón no fue entregado al enemigo, pero el Beit HaMikdash por el que donaron sin todo el corazón, fue entregado en manos del enemigo”.
¿Qué es generosidad? El Mahara”l de Praga en “Netiv HaNedivut” explica que la generosidad se encuentra por encima de la bondad y la caridad. Con la bondad la persona hace un bien, con la caridad se apiada del necesitado, “pero con la generosidad cuando la persona es benevolente con su riqueza y le entrega a su prójimo y no tiene ninguna crítica para con él, esa es la mediad de la benevolencia y esa es la medida por encima de las dos anteriores”.
En el libro “Pele Ioetz” (Nedivut) explica y alaba mucho esa medida, “cuán buena es esa medida del espíritu benevolente, bueno para con el Cielo y bueno para con las criaturas, bueno para consigo mismo y bueno para con los demás, bueno para este mundo y bueno para el Mundo Venidero”. Y agrega que esa medida es “un obsequio Divino y algo natural en la persona”. Una persona que es generosa, benevolente, es un regalo del Cielo, es una persona amada por los demás y su vida marchará por el sendero del bien y será agradable, porque no envidia lo que tienen los demás sino que por el contrario, se alegra por lo que tienen e incluso quiere agregarles de lo suyo, y de esa forma es amado por el Cielo y por las criaturas. Pero también quien su naturaleza no es tan buena, dice el “Pele Ioetz”, no podrá eximirse en el Día del Juicio con el pretexto que esa es su naturaleza, porque “la persona, con su raciocinio, con el estudio aplicado del cultivo de las virtudes y con la lucha continua y las estratagemas podrá cambiar su naturaleza y trocar bueno por malo, y de acuerdo al esfuerzo la recompensa, y verterá su ser frente a D’s en el rezo, que el espíritu generoso lo apoye”.
Cuando el Ramba”m nos indica en el capítulo 4 de “Shmona Prakim” que en el plano de las virtudes debemos andar por el sendero medio, describe la generosidad como una virtud intermedia entre el derroche y la tacañería. Y también en cuanto a esa virtud debemos andar siempre por el sendero medio, pero con cierta tendencia al derroche, lo que es preferible a tender a la tacañería. Él explica que eso es parte de la cura de las virtudes, porque “que vuelva la persona del derroche a la buena vista es más fácil que volver de la tacañería a la buena vista”. Es decir, el corregimiento de la buena virtud en exageración al sendero medio es más fácil que el corregimiento a la mala virtud de la tacañería.
El libro “Orjot Tzadikim” le consagró un capítulo entero a esa virtud, y la extiende más allá de la generosidad con la riqueza, “y será generoso con su cuerpo, esforzándose por toda persona, cargando su yugo y entristeciéndose con su dolor, y rezando por ellos, y alegrándose con sus alegrías, visitando enfermos y haciendo bondades para con los muertos”. Y él nos enseña cuál es la generosidad básica y más importante, “y sobre todo debe ser generoso con la sabiduría de la Torá, enseñarle a toda persona y orientar sus corazones al Cielo, y esa es la más grande generosidad de todas las generosidades, el que se esfuerza por llevar al Mundo Venidero a las personas”. 


Rav Shlomó Aviner

Coronavirus de Wuhan
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Pobrecitos los chinos. Tienen allá el coronavirus que ya produjo la muerte de miles de personas, y decenas de miles de enfermos.
Respuesta: Si. Que D’s se apiade. Pero no solo allí, la enfermedad llegó también a decenas de otros países.
Pregunta: ¿Entonces hay probabilidad que llegue a Israel?
Respuesta:  Si. Lamentablemente. Rezaremos para que eso no ocurra.
Pregunta: Da miedo.
Respuesta: Es cierto. En la historia mundial los virus mataron millones de personas: Viruela, Sida, Ébola y también fiebre. Produce temor.
Pregunta: ¿Pero el miedo es una mala virtud?
Respuesta: Miedo desmedido es una mala virtud. Un miedo en su lugar es una buena medida, para tomar las medidas de seguridad.
Pregunta: ¿Cómo vacunarse?
Respuesta: En estos momentos no hay remedios. Por supuesto que buscan, pero puede que tome mucho tiempo. Es más, también si encontrarán un remedio, el virus puede pasar una mutación y ser más resistente. Es un hecho que sufrió una mutación y llegó de los animales al hombre.
Pregunta: ¿Entonces, cómo debemos cuidarnos? ¿Alejarnos de los enfermos?
Respuesta: Por supuesto. Pero no es sencillo, porque los síntomas se manifiestan sólo dos semanas después de haber sido contagiado. Los síntomas son similares a los de la fiebre, por ello, el que tiene esos síntomas debe dirigirse enseguida a la mutualista médica o servicio de emergencia del hospital.
Pregunta: ¿Entonces, finalmente, cómo debemos cuidarnos?
Respuesta: Reglas generales de higiene:
1. El que tose, que tape su boca o su nariz con un pañuelo descartable, lo tire a la basura y se lave las manos.
2. Lavar las manos con abundante agua y jabón antes de comer o tocar la comida. Y también después de haber entrado al baño.
3. No tomar de un mismo vaso con otra persona.
4. No introducir los dedos en la boca o los ojos.
En resumen, ser más estrictos con la higiene. Dicho sea de paso, también dar la mano en señal de saludo puede contagiar. No tiene una fuente en el judaísmo, sino que se debe solamente saludar diciendo “shalom”.

Pregunta: Hay muchas mitzvot de Netilat Iadaim (ablución de las manos). ¿Es por higiene?
Respuesta: No. Las mitzvot tienen un valor Divino. Pero también son buenas para la salud. Véase Tiferet Israel del Mahara”l de Praga, capítulo 8.
Pregunta: ¿Pero, por qué envía D’s enfermedades? ¡Él es bueno para todos!
Respuesta: Antes que nada, no sabemos. En segundo lugar, el Ramba”m explica en su libro “More Nebujim” (3 12) que la gran mayoría del mundo es realmente bueno, y los problemas son pocos. En tercer lugar, está escrito en el “Sefer HaIashar” que el mundo es un valle de problemas. Hay problemas. En cuarto lugar, nuestros sabios escribieron en Ialkut Shimoni (Rut 600) que la palabra “enfermedad” en hebreo tiene su raíz en la palabra “perdón” [enfermedad es majala, perdón es mejila. N. del T.]. Es decir, perdón de los pecados a través del sufrimiento y el arrepentimiento sincero.
Pregunta: ¿Y qué debemos contestarle a las personas que se extrañan que D’s nos envía enfermedades?
Respuesta: Que D’s nunca nos firmó un contrato donde está escrito que no enviará enfermedades.
Pregunta: Pero está escrito en la Torá que si cuidaremos de la Torá y las mitzvot no habrá enfermedades. “Todas las dolencias que Yo puse sobre los egipcios no las pondré sobre ti” (Shmot 15:26). “Servirás al Eterno, D’s de ustedes… y Yo quitaré las enfermedades de en medio de ti” (Shmot 23:25).
Respuesta: Es cierto. Pero el pecado no es la única causa. Hay otras causas, “todo está en manos del Cielo, aparte de resfríos y trampas” (Ktuvot 30). Véase Mesilat Iesharim capitulo 9, que la persona debe cuidarse.
Pregunta: ¿Pero a veces la persona se enferma a pesar de que no pecó y se cuidó?
Respuesta: Si. Esa es una pregunta general, en cuanto al tzadik que le va mal. No sabemos los secretos del Creador. Conocemos muchas razones por las cuales recaen desgracias sobre la persona, pero no sabemos en cada caso cuál fue la razón específica, como explica el Ramja”l en su libro “Dereh HaShem” lo que dijeron nuestros sabios que no tenemos en nuestras manos los suplicios de los tzadikim, es decir, no sabemos cómo explicarlos.
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: Rezar y cuidarse. 


Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Dash
De momento que las aceitunas y las uvas en su mayoría son exprimidas, su exprimido en Shabat está prohibida según la Torá escrita[1], como fue aclarado.
El resto de las frutas, que la mayoría de las personas no las exprimen para beber su jugo, a pesar de que su exprimido en Shabat no está prohibido según la Torá escrita, de todas formas nuestros sabios instituyeron prohibirlo en Shabat
[2]. Nuestros sabios prohibieron exprimir frutas de esos tipos porque si permitirán exprimirlas, las personas pueden equivocarse y concluir de ello que está permitido exprimir también aceitunas o uvas, lo que está prohibido según la Torá escrita[3].
Pero nuestros sabios no prohibieron exprimir todas las frutas, sino que sólo las que algunas personas acostumbran a exprimirlas para beber su jugo. Y de momento que algunas personas las exprimen, son similares a las aceitunas y las uvas, y las personas pueden llegar a aprender de ello que está permitido también tratándose de aceitunas o uvas
[4].
“Frambuesas y granadas”, a pesar de que por lo general se las come, de todas formas de momento que ciertas personas las exprimen para beber su jugo, está prohibido exprimirlas[5]. Toda fruta que en algún lugar acostumbran a exprimirla para beber su jugo, es considerada como frambuesas y granadas, y está prohibido exprimirla en Shabat en cualquier lugar[6].
Frutas cítricas, manzanas y peras, de momento que se acostumbra a exprimirlas para beber su jugo, está prohibido exprimirlas en Shabat[7].
En nuestros días, hay numerosos tipos de frutas que se acostumbra a exprimirlas, y por lo tanto hay que cuidarse y averiguar respecto a cada tipo, quizás hay quienes acostumbran a exprimirlas para beber su jugo, y por ello estará prohibido hacerlo en Shabat[8].


[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 320 inciso 1).
[2](Shabat 143-144. Shuljan Aruj, allí).
[3](Ramba”m, Hiljot Shabat cap. 21, halajá 12. Fue citado por Mishná Brurá, allí, inciso 5).
[4](Allí, Mishná Brurá. Shbitat HaShabat, Dash, inciso 13). Y por ello, a pesar de que según la Torá no está prohibido su exprimido en absoluto, de todas formas nuestros sabios prohibieron el exprimido también de esos tipos de frutas, para que no lleguen a permitirse el exprimido de las aceitunas o las uvas por equivocación.
[5](Gmará y Shuljan Aruj, allí. Mishná Brurá inciso 5. Kaf HaJaim inciso 6).
[6](Allí, Beit Iosef y Ram”a). Y justamente cuando en ese lugar exprimen ese jugo para beberlo cuando están sedientos o para deleitarse, pero si lo exprimen solo para utilizar el jugo como remedio, no se debe prohibir (allí).
En Beit Iosef allí parece que si en un lugar se acostumbra a exprimir cierto tipo de fruta, está prohibido exprimirla en todo lugar. Y según la formulación del Ram”a parece que justamente en ese lugar está prohibido, pero en otros lugares que no acostumbran a exprimirlas está permitido [y véase Kaf HaJaim allí, inciso 9, que hay quienes interpretaron el Ram”a como el Beit Iosef], pero si se acostumbra a transportar el jugo de un lugar a otro, estará prohibido en todo lugar. Pero Maguen Avraham habló al respecto en extensión, y concluyó que si sabemos que en algún lugar exprimen ese fruto para beber su jugo, incluso si los que así hacen son una minoría, porque tienen muchas frutas de ese tipo, y no son la población de toda una ciudad, está prohibido en cualquier lugar exprimirlo. También escribió el Maguen Avraham que toda la prohibición habla cuando se supone que en otros lados, si tuviesen muchas frutas de ese tipo, también las exprimirían para beber su jugo (allí, Mishná Brurá inciso 8. Biur Halajá allí, comienza ubemakom shenaagu).

[7](Allí, Mishná Brurá inciso 8,9. Kaf HaJaim inciso 9). Y véase Jazon Ish (33 inciso 5, comienza veiesh leaien) que escribió que hay que aclarar qué fruto es considerado un fruto que se exprime a esos efectos en Shabat, en las bendiciones de la comida y en Shviit (y véase Jazon Ish 55, inciso 4).
[8]Véase Shuljan Aruj (allí), y Mishná Brurá (inciso 8) que tipos de frutas que no acostumbran a exprimirlas en absoluto, no prohibieron nuestros sabios exprimirlas en Shabat. Porque de momento que no se acostumbra a exprimirlas su jugo no es considerado una bebida, y es como si separase comida de entre la comida (allí, Mishná Brurá inciso 29).
Y la opinión del Ba”j es que todo fruto está prohibido exprimir, a no ser que su intención sea endulzar el fruto exprimiéndolo. Pero exprimirlo para beber el jugo está prohibido, y escribió que así se acostumbra. Y Mishná Brurá concluye que desde el punto de vista de la halajá básica no se debe ser más estricto, pero donde acostumbraron a ser más estrictos no deben permitirlo. Y así también es la opinión del Maguen Avraham y otros Ajaronim (allí, Mishná Brurá inciso 8. Biur Halajá, comienza mutar lesojtan).
Y el Ben Ish Jai (segundo año, Itro inciso 3) escribió que de todas formas hay que tener en cuenta la opinión de los que lo prohíben, y así también dice Kaf HaJaim (inciso 8). Y también en donde acostumbran a ser más estrictos y prohibir el exprimido de toda fruta, eso es cuando las exprimen para beber el jugo, pero cuando la exprime para condimentar la comida está permitido, porque no es considerado un jugo para beber. Y tratándose de aceitunas o uvas, incluso de esa forma está prohibido (allí, Ben Ish Jai, Kaf HaJaim).