Parashat Jaiei Sara     25 de Jeshvan 5780     1245 

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Nuestra tierra
Rav Ioram Eliahu (reimpresión)

Nos enseñaron nuestros sabios, “hay tres lugares que las naciones del mundo no pueden afligir a Am Israel (el Pueblo de Israel) diciendo que los robaron, y son estos: Mearat HaMajpela (la Cueva de Majpela), el Beit HaMikdash (el lugar del Templo), y la tumba de Iosef. Mearat HaMajpela – como dice el versículo ‘cuando oyó Avraham a Efrón, entonces pesó Avraham a Efrón el dinero’ (Bereshit 23:16). El Beit HaMikdash – como dice el versículo ‘le entregó David a Arana’ (Divrei HaIamim Alef 21:25). Y la tumba de Iosef – como dice el versículo ‘entonces compró la parte el terreno’ (Bereshit 33:19)” (Bereshit Rabah 79).
¿Y qué hay con el resto de Eretz Israel (la Tierra de Israel)? Al respecto nos enseñó Rashi en su comentario al primer versículo de la Torá, cuando escribió “dijo Rabí Itzjak, la Torá tendría que haber empezado del versículo ‘este mes’ (Shmot 12:2), que es la primer mitzva que le fue ordenada a Am Israel. Entonces, ¿por qué comenzó con la creación del mundo? ‘Él declaró a Su pueblo el poder de Sus obras, para entregarles la heredad de los pueblos’ (Tehilim 111:6). Pues si las naciones del mundo le dicen a Am Israel: ‘Ustedes son ladrones, porque han conquistado las tierras de los siete pueblos’, podrá replicar: ‘Toda la tierra es de D’s. Él la creó y la entregó a quien le pareció correcto’” (Bereshit 1:1, Rashi). Entonces, todo el libro Bereshit (Génesis) – la creación, y todos los acontecimientos de los patriarcas y sus descendientes – fueron escritos sólo para hacernos saber ese gran principio, que Eretz Israel es nuestra, y no la poseemos como ladrones.
Pero las naciones del mundo no nos dejan tranquilos, y nuestros sabios nos cuentan que en la época de Alejandro Magno llegaron los hijos de Ishmael a demandar Eretz Israel – arguyendo que ellos son descendientes del primogénito – y vinieron junto con ellos knaanitas y egipcios. Nuestros sabios temieron del fallo de Alejandro, y Gabia Ben Psisa los convenció que lo envíen como representante. Dijo Alejandro: ¿Quién demanda a quién? Los hijos de Ishmael dijeron: Nosotros los demandamos, y tenemos argumentos de su propia Torá. En la Torá está escrito "al primogénito, hijo de la detestada, reconocerá para darle el doble de todo lo que posea" (Dvarim 21:17). Ishmael es el primogénito de Avraham, y le corresponde una porción doble. Le preguntó Gabia Ben Psisa al rey: ¿Acaso un padre puede hacer lo que le plazca con sus posesiones mientras está en vida? El rey contestó que sí. Continuó Gabia Ben Psisa: Está escrito en la Torá – en nuestra Parashá – que Avraham le entregó toda la tierra a Itzjak, como dice el versículo "y dio Avraham todo lo que era de él a Itzjak" (Bereshit 25:5). Y respecto a los otros hijos, "y a los hijos de las concubinas que tenía Avraham, les dio Avraham regalos, y los envió hacia el este, a la tierra de oriente, alejándolos de su hijo Itzjak cuanto todavía estaba en vida" (Bereshit 25:6). Y dicen nuestros sabios que los hijos de Ishmael no lograron rebatir ese argumento, y se marcharon avergonzados (es citado en Ialkut Shimoni, Jaiei Sara).
También hoy en día los hijos de Ishmael utilizan el mismo argumento. Sus autoridades religiosas dicen que ellos son los descendientes de Ishmael, o de los plishtitas. Y también nosotros debemos comprender que ningún argumento de seguridad de ningún tipo podrá ayudarnos cuando queremos continuar poseyendo la herencia de nuestros patriarcas. Bien lo sabían los dirigentes cuando tenían que edificar el Estado Judío en Eretz Israel, y por eso dijeron "nuestro mandato sobre Eretz Israel es el Tana"j (la Biblia).
Y así nos enseñó el Rav Kuk en su famosa declamación que fue publicada en el año 5690: "Todos los seres del mundo sabrán que ningún reinado gentil nos da poder sobre la tierra santa, sólo el Santo de Israel, el Señor de todo el Mundo, cuya palabra es fiel y eterna. Él es el que nos entregó la tierra de lo santo como herencia eterna, para que seamos en ella una luminaria para los pueblos y traigamos la salvación para todos los habitantes de la tierra" (Maamarei HaReaya 358).
Nos fortaleceremos todos con esa gran verdad. Lo diremos en público, sin artificios, como acostumbraba a decir siempre nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk: "La verdad no es vergonzosa ni miedosa". Y seremos merecedores de esa forma de poseer nuestra herencia para toda la eternidad. 

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Teatro mixto
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Hay una idea nueva, de hacer teatro mixto según la halajá. Puedo presentar los argumentos de ellos.
Respuesta: No hay lo que preguntar. Fue determinado en el Ramba”m, el Shuljan Aruj y Kitzur Shuljan Aruj (152:8) que los hombres y las mujeres deben distanciarse mucho, y aquí por el contrario, ellos se acercan mucho, en la actuación y en las vivencias de los ensayos.
Pregunta: Ellos arguyen que hay lugares donde hay relaciones de trabajo entre hombres y mujeres, incluso hay cajeras y mozas, y ellos trabajan juntos.
Respuesta: Antes que nada, también tratándose de un lugar de trabajo no todo está permitido, y se debe cuidar de un distanciamiento máximo, y también allí se debe cumplir la determinación de no hablar de lo que no es necesario para el trabajo. En segundo lugar, allí la meta es trabajar, pero tratándose de teatro la meta principal es el pasatiempo.
Pregunta: También en los lugares de trabajo hay días de recreo, paseos, comidas conjuntas para unificar el grupo.
Respuesta: Eso es una prohibición. Hay que organizarlos hombres por separado y mujeres por separado.
Pregunta: Si una película en el cine esta permitida, ¿por qué no una obra de teatro?
Respuesta: ¿Quién dijo que una película en el cine está permitida? De momento que también hay hombres espectadores, todos los artistas deben ser hombres. Si es una película sólo para mujeres, por supuesto que puede haber actrices. Pero las fotógrafas deben ser mujeres. Por supuesto, si gentiles hicieron alguna película es otro asunto, y se debe juzgar si es una película recatada y si las mujeres no figuran en primer plano.
Pregunta: Ellos arguyen que entre los actores y las actrices hay sólo vistazos, que no están prohibidos.
Respuesta: Por el contrario. Vistazo es cuando un hombre pasa por la calle y sin querer ve una mujer. O un padre de una alumna que habla con la directora de la escuela. Pero en este caso no es en forma casual, sino que intencional. Por supuesto que el público mira a las actrices, para eso llegaron a mirar la obra. Y véase Mishná Brurá (70:5, inciso 7). Y no es un vistazo sino que está incluido en la prohibición de observar.
Pregunta: ¿Por qué es distinto de un médico o una enfermera?
Respuesta: También allí no es sencillo que está permitido, hay diferencias de opinión entre el Beit Iosef y el Sha”j, y a duras penas lo permitieron porque no hay más remedio. Y gracias a D’s hay también enfermerías para mujeres, donde sólo trabajan mujeres. De todas formas, allí está permitido porque “se está ocupado en su trabajo”.
Pregunta: ¿Ellos sostienen que también el actor “está ocupado en su trabajo”?
Respuesta: ¡Por el contrario! “Está ocupado en su trabajo” quiere decir que el médico está curando a la paciente, y por ello no presta atención a otras cosas. Pero en este caso, el trabajo mismo es hablar juntos y actuar juntos, relacionarse el uno con el otro. Por supuesto que para los hombres espectadores no se puede decir que “está ocupado en su trabajo”, ya que para eso llegaron, es decir, para mirar y escuchar.
Pregunta: ¿Hay algún problema en escuchar la voz de una mujer cuando actúa? No se trata de canto.
Respuesta: Por supuesto que sí. Lo que está permitido es escuchar la voz común de una mujer, pero en el teatro se habla con una entonación teatral, se recalca la voz, y eso está prohibido. Como escribe la Gmará (Kidushin) que está prohibido que la mujer diga “shalom” porque “la voz de la mujer es considerada impúdica”, y el Rashb”a (Brajot 24) explica que se trata de una mujer que saluda con una entonación singular, que no es común.
Pregunta: Ellos también arguyen que no es distinto de un movimiento juvenil mixto.
Respuesta: ¿Y dónde fue permitido un movimiento juvenil mixto? Y véase lo que dijeron el Rav Kuk y el Rav Tzvi Iehudá Kuk respecto a escuela mixta y movimiento juvenil mixto. Por supuesto, un movimiento juvenil religioso mixto es mejor que uno secular, para salvar lo que se puede.
Pregunta: Ellos dicen que también en este caso hay que salvar lo que se puede, y permitirlo porque “es el momento de hacer para D’s”. Si no habrá un teatro religioso, los espectadores irán a un teatro secular, que es mucho peor.
Respuesta: Antes que nada, ya hemos dicho que hay que organizar un teatro religioso de mujeres para mujeres – incluyendo los encargados de la iluminación y los amplificadores, que deben ser mujeres – y un teatro religioso de hombres para hombres. En segundo lugar, la pauta de la halajá de “el momento de hacer para D’s” puede ser utilizada sólo en situaciones muy precisas, por el rey, el profeta o el Sanhedrin (Suprema Corte de Justicia). Y en nuestros días, por los grandes sabios de la generación. ¡¿Pero qué momento de hacer para D’s hay aquí?! Para permitirle casarse a una viuda, se buscan todo tipo de razones, pero teatro no es una viuda.
Pregunta: Tiene un valor educativo enorme…
Respuesta: No es cierto. La mayoría es divertimento, y un poco de educación. Hubo un teatro religioso que presentó una obra muy elevadora desde el punto de vista religioso, pero al finalizar, rezaron Arvit como siempre, bien rápido y sin ninguna intención. Es decir, la obra no generó ningún cambio, ni siquiera un poco. Para purificarse desde el punto de vista espiritual y moral no hay “atajos”, no hay magia, se necesita mucho esfuerzo, un estudio diario fijo de libros de musar (cultivo de las virtudes).
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: Cada uno debe ocuparse de su campo. El que se ocupa del teatro según la halajá, debe hacerlo según la halajá, y le dejará a los poskim (eruditos de la Torá que determinan la halajá) determinarla. Y véase Shu”t Drama del Rav David Avraham Spector zt”l. 

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Borer
Un tazón donde hay trozos de dos tipos de pescados mezcladas, a pesar que ambos tipos son llamados “pescado”, de todas formas son considerados dos tipos distintos de alimentos[1]. Y así también dos tipos de carne distintos son considerados distintos alimentos[2].
Por lo tanto, cuando desea comer un tipo, no separará entre los distintos tipos quitando lo que no desea comer ahora, sino que elegirá el tipo de alimento que desea, y el segundo tipo lo dejará en su lugar[3].
Así también trozos de pollo o de carne en un bol mezclados, y parte de los trozos fueron cocinados de alguna forma y parte de ellos fueron asados, a pesar de que todos los trozos tienen un mismo nombre [pollo o carne], de todas formas de momento que pasaron un proceso distinto de preparación son considerados dos tipos distintos de alimento.
Por ello, si desea ahora los trozos cocinados y no los asados, los trozos cocinados son considerados “comida”, y los trozos asados “desperdicios”, y debe separar “comida de entre desperdicios”[4].
Un frutero donde se encuentran manzanas ácidas y manzanas dulces, los poskim (sabios que determinan la halajá) discrepan si son consideradas una mezcla de dos tipos de alimentos y en su separación se puede llegar a cometer la trasgresión de Borer o son considerados un solo tipo, y no hay problema alguno en separarlos[5].
Pero cuando las manzanas ácidas no son aptas para ser comidas, por supuesto que son consideradas “desperdicio” y está prohibido quitarlas de la mezcla. E incluso si son aptas para ser comidas si no hay más remedio, está prohibido [según nuestros sabios] quitarlas de la mezcla[6].