Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

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Parashat Jukat     3 de Tamuz 5779     1226 


Rav Ioram Eliahu

Tus decretos
Rav Ioram Eliahu

“Este es el decreto de la Torá” (Bamidvar 19:2). Dice Rashi, de momento que las naciones del mundo le discuten a Am Israel (el Pueblo de Israel), ¿qué es esa mitzva de la vaca roja? ¿Qué sentido tiene? Por eso está escrito en el versículo “decreto”, porque “es un decreto Mío, y ustedes no tienen permiso de discutir”. Respecto al versículo que dijo el rey Shlomó, “dije, tendré sabiduría, pero estuvo lejos de mi” (Kohelet 7:23 b) nuestros sabios explican que el rey Shlomó logró comprender muchas cosas en la Torá, pero el sentido de la mitzva de la vaca roja, no logró entender.
Lo que aprendemos de esa mitzva, dice el Rav Zevin zt”l (LaTorá VeLaMoadim), es que “la vaca roja es un símbolo de toda la Torá, y por ello está escrito aquí ‘el decreto de la Torá’. De la misma forma que la vaca roja es un decreto de D’s, del que no sabemos su razón… así también en cuanto a toda la Torá, debemos creer que todo tiene razones que son secretos de D’s, pero lo que está a nuestro alcance es cumplirlos”. Justamente el decreto puede permanecer por siempre, lo que no es así cuando hay una razón evidente, porque hay peligro que si la razón deja de existir, la mitzva también será anulada. El decreto es fijo, para siempre, y garantiza el cumplimiento de toda la Torá.
Según ello podemos entender el conocido cuento del gentil Dema Ben Netina, que llegaron los sabios para comprar de él una piedra preciosa que era necesaria para el Joshen (Peto). Pero la llave de la caja de la piedra se encontraba bajo la almohada de su padre que estaba durmiendo, y él no lo despertó y por ello perdió mucho dinero. El año siguiente D’s le entregó su recompensa, y en su rebaño nació una vaca roja, y él recibió el dinero que perdió por haber respetado a su padre (Kidushin 31). ¿Por qué recibió su recompensa justamente con una vaca roja? Explica el autor del Jidushei HaRi”m que la conducta del gentil, que estaba dispuesto a perder mucho dinero por el respeto a su padre, hizo despertar en el cielo una gran crítica contra Am Israel, ¿acaso también ellos están dispuestos a perder tanto dinero por el cumplimiento de una mitzva? Por ello, D’s le entregó su recompensa con una vaca roja, y demostró que es cierto que el gentil es capaz de perder mucho dinero por una mitzva que es lógica, pero Am Israel son capaces de perder mucho dinero incluso por una mitzva como la vaca roja, que es un decreto sin ninguna lógica a nuestros ojos.
Otro versículo que nuestros sabios explican que se refiere a esa mitzva (Shmot Rabah) es lo que dijo el rey David: “Que mi corazón siempre sea integro con Tus decretos” (Tehilim 119:80) – esa es la mitzva de la vaca roja. Por lo visto, también aquí nuestros sabios nos enseñan que con toda la aspiración y la importancia de comprender el valor y la razón de las mitzvot, hay también un gran valor del culto íntegro, que no discute ni investiga, sino que le rinde culto a D’s con amor e integridad.
Educamos a nuestros hijos al cumplimiento de la Torá y las mitzvot, e intentamos explicarles la razón de ellas, para que logren vincularse más con su cumplimiento pleno. Pero no debemos olvidar dirigirlos y explicarles que son decretos Divinos, y también cuando no entendemos su razón, debemos cumplir con entereza Su culto, bendito sea. 


Rav Shlomó Aviner

¿Vivos o enterrados?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: En los últimos tiempos muchos judíos acostumbran a visitar tumbas de tzadikim (justos), en grandes cantidades que no había en el pasado. Eso acarrea muchos problemas, como salir de Eretz Israel (la Tierra de Israel), grandes gastos, pérdida de mucho tiempo, pasaje por lugares que no son recatados, abandono de la esposa y los hijos… ¿Acaso es correcto?
Respuesta:
1. Es sabido que Kalev Ben Ifune llegó hasta Jebron y Mearat HaMajpela (la Cueva de Majpela, donde están enterrados los patriarcas) para salvarse de lo que tramaban los espías (Bamidvar 13:22, Rashi), rezándole a D’s en un lugar kadosh (santo), como explica Siftei Jajamim allí, y también para que los patriarcas pidan misericordia por él. Pero Ioshua Bin Nun no fue con él, porque nuestro Rav Moshé ya rezó por él, que D’s lo salve de lo que traman los espías (allí 16, Rashi). Aprendemos de ello que visitar las tumbas de los tzadikim tiene valor, pero más valor tiene un tzadik vivo.
2. Está escrito en el Shuljan Aruj en cuanto a los rezos en los días de ayuno: “Luego que rezan, todo el pueblo se dirige al cementerio y lloran e imploran, es decir, ustedes son como muertos si no se arrepienten de sus malas acciones. Y según ello, si no hay tumbas de judíos en la vecindad, se va a un cementerio de gentiles” (Shuljan Aruj, Orej Jaim 579:3). Pero por supuesto, si la razón es para implorarle a los muertos que pidan misericordia por nosotros, no es relevante tratándose de tumbas de gentiles (Mishná Brurá allí, inciso 14). De todas formas, no tiene que ser justamente tumbas de tzadikim.
3. Y también en las halajot de Rosh HaShana (Principio de Año), escribió el Ram”a: “Y hay lugares que acostumbran a dirigirse a las tumbas y agregar imploraciones allí” (Shuljan Aruj, Orej Jaim 581:4). Y explica Mishná Brurá: “Porque el cementerio es el lugar donde descansan los tzadikim, y el rezo allí es bien recibido. Pero no debe dirigir su rezo a los muertos, sino que le pedirá a D’s que tenga misericordia de él por mérito de los tzadikim que están enterrados… y dará limosna antes del rezo” (allí, inciso 27).
En resumen, se dirige a las tumbas por varias razones:
1. Rezar en un lugar Kadosh.
2. Para que los muertos le imploren a D’s para que tenga misericordia de nosotros.
3. Para que tengamos presente que moriremos y nos arrepintamos.
4. Para que D’s nos perdone por mérito de los muertos.
No se debe dirigir el rezo directamente a los muertos, lo que es considerado una trasgresión. Véase Jaiei Adam.
Junto con ello, no hay nada que el extremismo no lo dañe, y siempre se debe sopesar qué se gana y qué se pierde. Porque seguramente que consagrar ese tiempo para estudiar Torá es preferible, porque el estudio de la Torá es equivalente a todo lo demás. Y también consagrar ese dinero a la limosna, por supuesto que es preferible, ya que la limosna salva de la muerte, y también hacer todo tipo de bondades para con su familia y su prójimo. Una Torá de vida y amar la bondad, son por supuesto mitzvot claras y grandes, más que visitar tumbas de tzadikim. Por supuesto, las mitzvot tienen más valor que las Sgulot.
Hay quienes arguyen que cuando se visita las tumbas de los tzadikim hay mucha emoción. Por supuesto que sí. Pero también en cuanto a ello, no debemos olvidar que el cumplimiento de una mitzva es preferible a la emoción. La emoción debe llegar en base a la halajá y la mitzva, y no en vez de ellas. Por supuesto que la Shjina
(manifestación de la presencia Divina) mora en las tumbas de los tzadikim, pero ella mora más en el que hace caridad y estudia Torá.                                                    


Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Hatmana
Está prohibido envolver un alimento con un material que agrega calor, ya sea cuando lo hace en Shabat o el viernes antes de la llegada del Shabat, como fue aclarado anteriormente.
Pero está permitido el viernes colocar un alimento sobre una olla hirviendo que no se encuentra sobre el fuego, y envolverlos juntos con una toalla o una
frazada. Y a pesar que la olla hirviente agrega calor al alimento colocado sobre ella, no es considerado Hatmana con algo que agrega calor[1].
La razón es que esa olla no agrega calor por naturaleza, sino que de momento que fue hervida anteriormente sobre el fuego. Y de momento que ahora ya no se encuentra sobre el fuego, y se va enfriando, no es considerada algo que agrega calor
[2].
Por ejemplo: Si una persona en vísperas de Shabat bajó una olla con sopa del fuego, y la envuelve con toallas o algo similar para cuidarla caliente para la cena, antes de Shabat puede colocar bajo la toalla arroz u otro alimento para que también él esté caliente en la cena.
Escribió el Mishná Brurá que eso está permitido sólo el viernes antes de la llegada del Shabat, pero en Shabat está prohibido envolver de esa forma, incluso un alimento frío. Y a pesar que nuestros sabios permitieron en Shabat envolver algo frío con un material que no agrega calor, todo eso es cuando lo envuelve sólo para que no esté tan frío, pero si se le agrega calor envolviéndolo junto con una olla hirviendo
[3], nuestros sabios lo consideraron como Hatmana con algo que agrega calor, y está prohibido en Shabat, incluso si el alimento está frío[4].


[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 258. Shuljan Aruj HaRav allí. 257 inciso 6, Biur Halajá comienza afilu).
[2](258, Mishná Brurá inciso 2).
La opinión del Ta”z (allí, inciso 1) es que esa razón, que el calor de la olla va disminuyendo, es relevante sólo cuando se envuelve para varias horas, pero cuando se lo hace para conservar el calor por corto tiempo, está prohibido. Porque en corto tiempo la olla continúa hirviendo y no se enfría, y es como si envolviese con algo que agrega calor, que está prohibido incluso antes de la llegada del Shabat.
Pero Shaar HaTziun (allí, inciso 6) escribió que no citó al Ta”z en la determinación de la halajá, porque el Eliha Rabah y el Shuljan Atzei Shitim escribieron que no hay diferencia entre corto tiempo o largo tiempo, y de todas formas es como envolver con algo que no agrega calor, y está permitido antes de Shabat. Y también en Tosefet Shabat escribió que la explicación del Ta”z no es la única.

[3]A pesar que no puede llegar a la temperatura que la mano se aparta (258, Mishná Brurá inciso 2).
[4](Allí, y 257 inciso 6, Biur Halajá comienza afilu lehatmin). Y de momento que es algo que no agrega calor, está prohibido sólo en Shabat y no en vísperas de Shabat. Por ello, una olla con sopa que fue bajada del fuego antes de la llegada del Shabat, y la cubrieron con frazadas para que quede caliente para la cena, está prohibido en Shabat poner debajo de la frazada arroz u otro alimento, incluso si está frío.