Parashat Koraj     26 de Sivan 5779     1225 

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Un liderazgo que brinda
Rav Iaacov Filver (reimpresión) 

Nuestro Rav Moshé y Koraj representan dos tipos de liderazgo: Uno que entrega, y otro que quita. Nuestro Rav Moshé fue un líder que D's eligió, y él mismo no se apresuró a aceptar ese cargo, pidiendo "por favor, mi Señor envía por medio de quien has de enviar" (Shmot 4:13). Y fue necesario que la Conducción Divina lo obligue a aceptar su misión. No es que Moshé no quería enfrentar desafíos: Por el contrario, ya al principio de su camino - cuando todavía se encontraba en el palacio de Paró (El Faraón) gozando de toda la abundancia, era merecedor del cariño de todos los que lo rodeaban, y si lo hubiese querido se habría transformado en el hijo adoptivo de la hija de Paró, y poseería toda la riqueza que había en la casa de Paró - Moshé no piensa en sí mismo, sino que sale a sus hermanos para ayudarlos y aliviar su sufrimiento. Lucha por el bien del necesitado y el débil, incluso poniendo en peligro su vida. ¿Y qué es lo que hace Koraj en ese momento, cuando sus hermanos sufren bajo el peso del trabajo en Egipto? Él se busca un buen trabajo en el palacio de Paró, como dice el Midrash (Bamidvar Rabah 18:15): "Koraj era el tesorero en la casa de Paró, y tenía las llaves de sus riquezas". Y cuando salieron de Egipto, nuestro Rav Moshé buscó los huesos de Iosef para cumplir con el último pedido de este, "y entonces harán subir de aquí mis huesos con ustedes" (Shmot 13:19). Mientras que Koraj buscaba los tesoros de Iosef: "Iosef escondió tres tesoros en Egipto, y Koraj descubrió uno de ellos" (Sanhedrin 110A). Moshé busca cumplir mitzvot, mientras que Koraj busca plata y oro. Koraj era una "persona que quita" - como dice el versículo "y tomó Koraj" (Bamidvar 16:1) - que se hizo rico a través de los demás. Y por ser una persona que quita, no le alcanza la riqueza y ambiciona también el prestigio. Y sin que nadie se lo pida, pretende tomar también el poder y la dirección del pueblo. En su afán por adquirir una posición encumbrada y el prestigio, está dispuesto a echar a todo el que le parece que obstaculiza su camino, incluso Moshé y Aharon. Para ello, él utiliza también la riqueza de Iosef – que no le pertenece, sino que al público. Como traduce Ionatan Ben Uziel (Bamidvar 16:19): "Reunió toda la congregación a la puerta de la Tienda de Reunión, y los trajo utilizando su riqueza, ya que había encontrado dos de los tesoros de Iosef, repletos de plata y oro. Y con esa riqueza pretendió eliminar a Moshé y Aharon". Moshé y Aharon enseñaban a todos Torá (ver Irubin 54B) y eran los educadores de la generación. ¡Para llegar a ser el líder, Koraj estaba dispuesto incluso a desbaratar toda la Torá y la educación de esa generación! Mientras que Moshé no sólo que pide "¡quién diera que todos en el pueblo del Eterno fueran profetas!" (Bamidvar 11:29), cuando esos profetas decían que "Moshé morirá, y Ioshua introducirá al pueblo a Eretz Israel (la Tierra de Israel)", sino que también está dispuesto a renunciar a su Olam HaBa (Mundo Venidero) por Am Israel (el Pueblo de Israel), diciendo: "Bórrame ahora de Tu libro que has escrito" (Shmot 32:32).
El Netzi"v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) en su recomendación al libro "Ahavat Jesed" explica que desde Kain y Hevel la humanidad se divide en personas que brindan y personas que quitan: "Kain trabajaba la tierra, y le procuraba el sustento a su hermano Hevel que no era agricultor". Y en su comentario "HaAmek Davar" agrega: "De momento que Kain tenía más habilidad para el cultivo de la tierra, también le entregaba a su hermano". Kain entregaba, y Hevel tomaba.
Esa cualidad no es buena en el plano de la vida privada de la persona, y es muy dañina cuando esa persona se transforma en una personalidad pública y en un líder de la comunidad. Y en relación al abuso del poder dijo la Torá: "¿Qué es lo que el Eterno, tu D's, pide de ti? Sólo que temas al Eterno, tu D's" (Dvarim 10:12). Comenta el Netzi"v que esa exigencia se refiere a los directores del pueblo y los líderes del público, "de los que D's no exige amor, o fervor, ni siquiera cumplimiento de las mitzvot positivas - sólo temor". Él explica que "el que dirige al público y se ocupa de esos asuntos puede llegar a buscar su provecho y su prestigio a través de sus acciones, privilegiando al que lo adula, o por el contrario, ignorando la desdicha del que hiere su honor, o incluso haciéndole algún daño". Según el Netzi"v la personalidad pública es puesta a prueba no sólo en lo que hace, y la Torá que él enseña, sino que también cuál es su actitud frente a los que no consienten con él y no lo adulan: ¿Acaso los perjudicará o les hará algún daño? Por ello, D's le exige al líder solamente que Le tema, "y en todo momento debe ser consiente que en lo alto… el que es un líder y un dirigente, debe pensar todo el tiempo en el temor a D's, que observa todas las acciones de los seres humanos". E incluso el rey David – escribe el Netzi"v – temió esa prueba, y pidió: "Y mira si hay en mí algún camino malo, y condúceme por el camino eterno" (Tehilim 139:24). Porque si llegará a perseguir a las personas injustamente, "no podrá corregir su error, y su arrepentimiento no ayudará". 

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El rezo
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Yo rezo ya mucho tiempo por algo, y no ocurre. Estoy defraudado.
Respuesta: El rezo no es magia, no es una artimaña, sino que imploración. D’s decide si responder al rezo o no.
Pregunta: ¿Entonces recé en vano?
Respuesta: No. El rezo siempre actúa, pero no justamente como nosotros pensamos que debe hacerlo, sino que según lo que D’s decide que es bueno.
Pregunta: Si D’s sabe de antemano qué es lo que yo necesito, y qué es bueno para mí, entonces, ¿por qué rezar?
Respuesta: Porque esa es Su voluntad, que recemos. ¿Por qué nuestras matriarcas, Sara, Rivka y Rajel eran estériles? Para que recen. D’s desea el rezo de los tzadikim (justos). Y también nuestro rezo, a pesar que no somos tzadikim.
Pregunta: ¿Por qué desea D’s que recemos?
Respuesta: Porque el rezo depura a la persona, la purifica y la santifica.
Pregunta: ¿Cómo?
Respuesta: Expresando sentimientos puros y kdoshim (santos).
Pregunta: ¿Pero soy sólo una persona, y tengo también sentimientos que no son puros?
Respuesta: Entonces, no expreses esos sentimientos en el rezo. Como está escrito en la Gmará respecto a un hombre que amaba una mujer, pero ella se casó con otro. Y entonces ese hombre rezó: Que ese otro muera, o que yo mismo muera, o que ella se muera…
Pregunta: ¿Cómo sabré si mis sentimientos son puros?
Respuesta: Véase en Kitzur Shuljan Aruj lo que es bueno y lo que es malo. Y por ello, nuestros sabios instituyeron las palabras del rezo, para que todo sea Kadosh.
Pregunta: ¿Entonces yo rezo para alcanzar lo que deseo, o para purificarme?
Respuesta: Rezamos con candidez frente a D’s, para que colme nuestros deseos. No se debe mezclar el rezo con conceptos intelectuales de la fe. El rezo es el vertido del ser frente a D’s, y no estudio de la Torá. Antes del rezo, se estudia en cuanto al rezo, pero en el rezo mismo, se reza como un bebé que acaba de nacer.
Pregunta: ¿Por qué no debemos pensar que rezamos para purificarnos?
Respuesta: Porque eso no es rezo, sino que algún tipo de meditación para purificarse interiormente. Por supuesto, también eso es muy importante, pero no es rezo.
Pregunta: ¿Entonces en el rezo yo expreso sentimientos puros, o convierto mis sentimientos en sentimientos puros?
Respuesta: También.
Pregunta: ¿Dónde está escrito en la Torá que el rezo purifica los sentimientos?
Respuesta: “Rendirle el culto con todo vuestro corazón”. Culto a D’s con el sentimiento.
Pregunta: ¿El rezo cambia a D’s, o Su voluntad?
Respuesta: D’s no lo permita. D’s no cambia. La persona cambia, y de momento que así es, la resolución de D’s puede cambiar para con él. Es semejante a un rey que decidió: Fulano que pecó, será castigado. Pero si pedirá perdón, no lo será. El pedido de perdón no cambia la voluntad del rey.
Pregunta: ¿Entonces debo pensar en el rezo que yo cambio, y D’s colmará mis deseos?
Respuesta: No. Ya hemos dicho, hay que rezar con sencillez y candidez.
Pregunta: ¿Y si la persona decide renunciar a lo que desea, y no rezar?
Respuesta: Debe rezar. Para eso D’s creó las carencias. Una persona que no reza, su vida no es vida. Le falta el culto a D’s en el corazón.                                                    

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Hatmana
El que baja una olla del fuego o de la Plata eléctrica, tiene prohibido en Shabat cubrir con toallas u otros materiales que no agregan calor la olla para cuidar su calor hasta la comida, porque Hatmana en Shabat está prohibida también con materiales que no agregan calor[1], como fue aclarado.
Cuando pasó algún tiempo desde que bajó la olla del fuego, y el alimento en ella ya se enfrió y no está a la temperatura que la mano se aparta, si es necesario, está permitido envolverla con algo que no agrega calor, porque de momento que la mano ya no se aparta, es considerado como si estuviese frío, que está permitido envolverlo en Shabat con algo que no agrega calor, como fue aclarado[2].
Si pasaron el alimento de la olla a otro recipiente, está permitido envolverlo[3]. Porque nuestros sabios sólo prohibieron el envuelto en Shabat con algo que no agrega calor cuando el alimento se encuentra en su Kli Rishón [el recipiente en que se encontraba sobre el fuego y fue cocinado], porque se teme que lo hierva antes de envolverlo. Pero cuando pasó el alimento a otro recipiente, no lo prohibieron[4].
También si luego de haber pasado el alimento a otro recipiente el alimento está tan caliente que la mano se aparta, está permitido envolverlo, porque de momento que fue pasado a otro recipiente es considerado como si estuviese frío, y está permitido envolverlo en Shabat con algo que no agrega calor, como fue aclarado[5].
Es más, también si devolvió el alimento del segundo recipiente a la olla original donde fue cocinado, está permitido envolverlo, porque de momento que lo vació de la olla, ya no es considerada Kli Rishón en ese tema, e incluso si el alimento está tan caliente que la mano se aparta es considerado frío a esos efectos, y está permitido envolverlo con algo que no agrega calor[6].