Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

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Parashat Tzav     16 de Adar Bet 5779     1212 


"Rendid culto a D's con temor"
Rav Azriel Ariel
(reimpresión) 

No, no se trata de un error de imprenta. Todos conocen y cantan el versículo: "Rendid culto a D's con alegría, presentaos frente a Él con canciones" (Tehilim 100:2). Pero hay otro versículo que lo complementa: "Rendid culto a D's con temor, y alegraos con temblor" (Tehilim 2:11).
Parecería ser que la fiesta de Purim está relacionada con el versículo "rendid culto a D's con alegría". Pero la alegría llega justamente al final del relato de la Meguila, cuando leemos "para los judíos había luz y regocijo y alegría y honra" (Ester 8:16), mientras que el relato en sí - con todos sus vuelcos - comprende mucho temor y gran estremecimiento. Y debemos admitir que el camino que nos hace llegar a "rendid culto a D's con alegría", pasa justamente por "rendid culto a D's con temor".
Y ahora, en cuanto al relato de la Meguila: Todos los corazones están colmados de temor. "Y en cada una de las provincias dondequiera que llegaba la orden del rey y su decreto los judíos tenían gran duelo, y ayuno, y llanto y lamentación, y muchos se acostaban en saco y ceniza" (Ester 4:3). La desesperación se apodera de todos los corazones. Un poderoso sentimiento de impotencia: No hay lo qué hacer. El poderío político de Aman - se encuentra en su apogeo. Él cuenta con el apoyo incondicional del rey y todos sus ministros y súbditos: "Todos los siervos del rey que estaban en la puerta del rey se arrodillaban y postraban ante Aman, porque así había ordenado el rey" (Ester 3:2). Mordejai - que se rebela frente a Aman - no logra ningún provecho, y sólo alienta el odio ardiente. Por ello, los meses que restan hasta la ejecución del decreto no son aprovechados para escapar o defenderse. Y sabiendo todos que después de su ejecución no quedará nadie en vida para dolerlos, ¡decidieron decir Kadish (oración por la persona que falleció) por ellos mismos - con un año de anticipación!
Es Ester la que dirige la revolución. Ella comprende que cuando ella se dispone a hablar con Ajashverosh, es sólo la punta del iceberg del proceso, que principalmente ocurre en lo profundo de los corazones. "Ve, reúne a todos los judíos, cuantos se hallen en la capital Shushan, y ayunad por mí, y no comáis ni bebáis durante tres días" (Ester 4:16). No se trata de otro ayuno más, producto de la pérdida del apetito y haberse desesperanzado de la vida. Se trata de un ayuno de rezo: "Los ayunos y sus plegarias" (Ester 9:31). Se presentan frente a D's decenas de miles de judíos carentes de fuerzas. Ellos saben que todo es obra de Él, y todo está en sus manos. Reconocen que no es por azar que esa desgracia recae sobre ellos, sino que es la mano de D's la que la dirige. Quizás parte de ellos podrían haberse enojado con Él. Pero admitiendo que D's es el que obra, les confiere - en forma paradoxal - cierta sensación de seguridad. Ese es su primer encuentro con el temor a D's. Todavía bajo una fuerte sensación de temor al castigo, pero su temor por Aman se ha trocado en un temor por D's, y ese temor al castigo es el principio del vínculo.
El temor al castigo tiene cierto aspecto depresivo. El temor - infunde una gran debilidad, pero en lo profundo es también una fuente de fuerzas. Si D's es tan poderoso y tan temible, entonces también es posible valerse de Él y rogar que nos salve. Él no solo nos impone su autoridad: Él también se encuentra a nuestro lado, y nosotros podemos confiar en Él. "Cercano está el Eterno a todos los que Le invocan, a los que Le invocan auténticamente" (Tehilim 145:18). Esa fue la gran potencia del decreto de Aman: "Fue más efectiva la concesión del anillo real [a Aman. N. del T.] que cuarenta y ocho profetas y ocho profetisas que hubo en Am Israel (el Pueblo de Israel)" (Meguila 14A).
Sólo después de haber descendido hasta las profundidades del abismo de la desesperación, sólo después de haberse sentido faltos de fuerza frente a D's - llegó el momento de la salvación paulatina. Al finalizar el tercer día de ayuno, Aman monta a Mordejai sobre el caballo real, y en boca de Mordejai ponen nuestros sabios los versículos: "Te ensalzo, oh Eterno, porque Tú me has alzado... hiciste subir del sepulcro mi alma, dísteme vida para que no descienda a la sepultura... mas escondiste Tu rostro, y yo quedé conturbado... Tú has cambiado para mí mi lamento en regocijo, has desatado mi cilicio, y me has ceñido de alegría" (Tehilim 30:2-12). Un día después fue colgado Aman del árbol, y la situación comenzó paulatinamente a invertirse.
El temor al castigo se transformó lentamente en temor a la Soberbia Divina. El pueblo - que sintió la espada sobre su cuello, y vio con sus ojos cómo se aleja de sus cabezas - aprendió a admirar la potencia Divina, y junto a ello - el amor de D's por Su pueblo Israel. Ahora sintieron más y más hasta qué punto D's está cercanos a ellos, y no sólo los trata con autoridad desde lo alto. Pero eso no fue suficiente. La salvación, a fin de cuentas, no llegó directamente de la mano de D's: El camino fue indirecto. Los judíos recibieron permiso para reunirse y defenderse ellos mismos. Ahora, pueden sentir que la potencia Divina surca en sus venas, y todo lo que hagan - es gracias a la fuerza del D's de Israel. Podían sentir que D's confía en ellos, y los autoriza a luchar y defenderse con la fuerza que Él les proporcionó. El temor del pecado, que se transformó en temor a la Soberbia Divina, llegó el momento que se encuentre con el amor. Gracias a ese amor volvieron a aceptar nuevamente la Torá, la Torá que aceptaron en el pasado en el Monte de Sinai por coerción autoritaria, cuando el monte se encontraba sobre sus cabezas.
¿Acaso seremos merecedores que ese proceso - como les hizo D's a nuestros antepasados en aquel entonces - vuelva a ocurrirnos en nuestros días? ¿Acaso también nosotros seremos merecedores que a través de "rendid culto a D's con temor" lleguemos a "rendid culto a D's con alegría" y con amor? 


Rav Shlomó Aviner

¿”Nazi”?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cuál es la actitud del Rav en cuanto al apodo “nazi” refiriéndose a un púbico o distintas personas?
Respuesta: Si tomaremos en cuenta cada expresión extraña en el país, desperdiciaremos todo nuestro tiempo y no tendremos cuándo estudiar Torá. Y en general, cuesta creer que algún judío diga algo así.
Pregunta: En el pasado, el profesor Leibovitch seguramente lo dijo, que hay mentalidad neo-nazista en ciertos sectores, y que nuestro país es judeo-nazista.
Respuesta: Entonces él se equivocó. Una vez hubo una mesa redonda política, un programa televisivo en el que fue mencionado ese tema, y Tomy Lapid se enfureció con el profesor Leibovitch: ¡¿Judíos forman campos de concentración, llevan a millones de árabes a cámaras de gases y los queman para divertirse?! No encontró cómo contestarle. También el Rav Janan Porat lo culpó, y no tuvo lo qué contestar. Si lo buscarás, lo encontrarás en el Internet:
https://www.youtube.com/watch?v=2eeBWWAG5ys (minutos 3-9).

Pregunta: ¿Y cuando ese apodo es dicho en cuanto a los discípulos del Rav Kahana?
Respuesta: No soy discípulo del Rav Kahana, estoy muy lejos de eso. Se puede oponerse a ellos, ¿pero culparlos de algo así? No es cierto. Por el contrario, todo el que dice algo así por lo visto es un síntoma de su debilidad, de que no tiene lo qué argumentar. Lamentablemente, es una enfermedad en nuestro pueblo y también en el mundo, apodar al contrincante “Hitler” junto con todos los otros argumentos. Eso es llamado “Argumentum Ad Hitlerum”, es decir, para negar alguna posición argumentan que también el partido nazista la apoyaba.
Pregunta: Un concepto interesante.
Respuesta: Del filósofo Leo Strauss. Así se puede argumentar cualquier tontería: Está prohibido ser vegetariano, porque Hitler era vegetariano. Está prohibido oponerse al fumado, porque Hitler se oponía al fumado. Por supuesto, es una falla lógica. Hay que analizar cada cosa de por sí, y no adherirle conceptos como nazismo o Leyes de Núremberg.
Pregunta: ¿Cómo es que las personas no son conscientes de ello?
Respuesta: Es una de las muchas fallas lógicas. Pertenece al grupo de las fallas lógicas Argumentum Ad Hominem, es decir, argumento en base a la persona misma. Por ejemplo: No debemos aceptar tu punto de vista político, porque tú ofendes a tu tío.
Pregunta: Pero lamentablemente así hablan las personas.
Respuesta: Es sabido. Ese Argumentum Ad Hitlerum encontró su continuación en la ley de Godwin’s: Cuanto más se continúe una discusión, la probabilidad que se llegue a un paralelismo con el nazismo o Hitler va creciendo.
Pregunta: No es cierto…
Respuesta: Tú tienes razón. Él lo dijo en broma. Y a pesar de ello, no es cómico. De todas formas, la experiencia demuestra que el que menciona al nazismo en la discusión termina perdiendo.
Pregunta: Entonces las personas son normales.
Respuesta: Gracias a D’s. Por ello, estoy exento de contestar tu pregunta. 


Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Sheia
Un alimento que se cocinó todo lo necesario antes del Shabat, y la continuación de la cocción le hace contraerse y lo perjudica – es decir, el alimento va menguando, ya sea en cantidad como en calidad[1], está permitido dejarlo antes de la llegada del Shabat sobre el fuego directamente, porque en ese caso nuestros sabios no temieron que llegue a elevar el calor del fuego en Shabat, porque eso estropeará al alimento y lo menguará[2].
Por ejemplo: Está permitido dejar antes del Shabat un recipiente con agua hirviendo sobre el fuego que no está cubierto, porque el agua cae dentro de la categoría de lo que se contrae y se perjudica, porque a través de la continuación del calentado el agua se evapora y va menguando[3].
Los poskim (sabios que determinan la halajá) discrepan si nuestros sabios prohibieron dejar antes de Shabat sobre el fuego que no está cubierto alimentos que ya están cocinados como Ben Drusai[4], y también alimentos que fueron cocinados todo lo necesario pero la continuación de la cocción le hace contraerse y lo mejora – es decir, la continuación del cocinado le hace bien – porque también en esos casos temieron que avive las brasas. O si tratándose de esos alimentos no se teme que llegue a aumentar el calor del fuego[5], y no lo prohibieron.
El Shuljan Aruj determinó como los poskim que también en esos casos hay que prohibirlo[6]. Pero muchos poskim Sfaradim (de comunidades del Norte de África y otros lados) escribieron que se acostumbra a permitirlo[7].
El Ram”a escribió que acostumbran a permitirlo[8], pero el Mishná Brurá escribió que en un principio por supuesto que es bueno ser más estricto y cuidarse de ello[9].
De momento que en este tema hay muchas pequeñas diferencias y reglas, lo correcto es cocinar todos los alimentos todo lo necesario antes del Shabat, y colocarlos sobre un fuego cubierto, de forma que se eviten muchas dudas[10].


[1]Es decir, todo lo que la persona se apena si se seca o se achica de tanto ser cocinado (Shuljan Aruj, Orej Jaim 253, Mishná Brurá inciso 8). Por ejemplo sopa o similar, que si se cocina demasiado el agua se evapora y la sopa mengua.
[2](253 inciso 1, que de esa forma según todas las opiniones está permitido). Y si tiene dudas y no sabe a ciencia cierta si se trata de un alimento que se contrae y deteriora, o por el contrario lo mejora, lo correcto es ser más estricto (allí, Biur Halajá al final del que comienza vehu).
[3](Allí, Biur Halajá comienza vehu, según la Gmará).
[4](Véase anteriormente).
[5]Porque el alimento también puede ser comido ahora, y no se debe temer que avive las brasas.
[6]El Shuljan Aruj citó la opinión de los que lo prohíben, y citó los que lo permiten diciendo “hay quienes dicen”, y la regla es que en ese caso la halajá es como la primera opinión.
[7]Véase en el libro Eretz Jaim (253 inciso 1) y Kaf HaJaim (allí, inciso 23) que en la práctica, la costumbre es ser menos estrictos como la opinión de “hay quienes dicen”, como escribió el Ram”a que “la costumbre es ser menos estricto como la última opinión”.
[8](Allí, Ram”a).
[9](Allí, Biur Halajá, comienza venaagu leakel kesbara ajarona, que dijo fijarse en Beit Iosef que explicó en detalle esas dos opiniones, y citó al Ros”h que escribió “de momento que Israel se esfuerzan mucho por cumplir la mitzva de deleitar el Shabat y seguramente no nos escucharán, debemos dejarles”. Y escribió el Biur Halajá que tal parece que sólo por eso no quiere amonestarlos. Y de momento que el Shuljan Aruj citó la opinión de los que lo prohíben y la opinión de los que lo permiten diciendo “hay quienes opinan”, tal parece que también él piensa que hay que ser más estricto. Y terminó el Biur Halajá diciendo que “de todas formas no tenemos autoridad para amonestar a los que son menos estrictos, porque ya acostumbraron a hacer como la opinión segunda, como escribió el Ram”a. Y de acuerdo a ello, en un principio por supuesto que es bueno cuidarse que el alimento esté cocinado todo lo necesario antes de que oscurezca, y quitarlo del fuego. Pero si pasó que se demoró, por ejemplo si llegaron huéspedes antes de la puesta del sol y tuvo que cocinar algo más para ellos, puede dejar sobre la hornalla que continúe cocinándose a pesar que no se cocinará hasta la puesta del sol solamente la mitad, y lo dejará allí hasta que termine de cocinarse”.
Y el Jazon Ish (37 inciso 3) escribió que en un principio se puede ser menos estricto, y se puede dejar un alimento cocinándose sobre el fuego que no está cubierto si ya se cocinó como Ben Drusai.

[10]Ya sea en cuestiones de Sheia o de Jazara. Así también cuando el alimento está cocinado todo lo necesario antes del Shabat se evita dudas de cocinado y acelerado del cocinado, como fue aclarado anteriormente.