Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

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Parashat Bamidvar     5 de Sivan 5778     1169 


La bondad de Rut
Rav Ioav Uriel

En el Midrash (Psikata Zutra, Rut cap. 4) dicen: “¿Por qué se lee esa Meguila [Rut] en la fiesta de Shavuot (Pentecostés)? Porque esa Meguila toda ella es bondad, y la Torá toda ella es bondad, como dice el versículo ‘una Torá de bondad sobre su lengua’ (Mishlei 31:26), y fue entregada en la fiesta de Shavuot” ¿Cuál es la bondad que figura en la Meguila?
La familia central en el relato de Meguilat Rut está compuesta de Salmon y sus dos hijos centrales – Elimelej y Boaz. Salmon fue destinado por D’s para comenzar a preparar el nacimiento del rey que será el elegido de D’s. En el Midrash (Rut Rabah 8) dicen que desde los días de Salmon comenzó una nueva era en el reinado. Él es llamado Salmon porque “hasta esa época hacían escaleras para los presidentes, a partir de esa época hicieron escaleras para los reyes” [escaleras en hebreo es sulamot. N. del T.]. La intención del concepto de escalera es que se trata de un trepado gradual, peldaño tras peldaño. El Midrash define en forma clara y precisa: Desde Salmon en más, todo el tema del linaje de la Casa de Peretz cambia, y su punto central es el forjamiento del reinado de Am Israel
(el Pueblo de Israel).
En base a la edificación de Salmon, Elimelej es el destinado desde un principio para ser el eslabón a través del cual llegará el nacimiento del reinado. En el Midrash (Rut Rabah 2) dicen que Elimelej es llamado así porque “a mí vendrá el reinado”, mientras que sus hijos Majlon y Kilion son llamados “efratitas” porque fueron destinados a ser reyes o ministros.
Pero de pronto, hay un embrollo, y surge una complicación que a primera vista parece ser insalvable en la gueulá (Redención) de Am Israel: Elimelej, del que se supone deberá nacer David, desciende a Moav y muere allí, y sus dos hijos también mueren allí. A primera vista, el linaje del que deberá nacer el Meshiaj (Mesías) ha sido segado. Pero en la Torá de D’s hay una mitzva singular, la mitzva del Ibum, una forma especial de generar una continuación al hombre que ha fallecido sin dejar hijos. A primera vista, esa forma de continuación no cabe en este caso, porque las esposas de Majlon y Kilion son moavitas, y según lo que era sabido en esa época está prohibido casarse con ellas. Esa es la profundidad de la desesperación en la que se encuentra Am Israel al principio del relato de la Meguila, y es mucho más significativo que el acto de traición de Elimelej como persona capaz de proporcionar el sustento de la generación [cuando se escapó con su familia a Moav en los años de hambre, siendo capaz de abrir sus almacenes y salvar a su pueblo].
La salvación descrita en la Meguila llega por parte de la maravillosa decisión de Rut. Si Rut se hubiese quedado en su casa – la casa del rey de Moav – o incluso se hubiese adherido a Am Israel pero buscase un esposo de entre los jóvenes del pueblo, no habría continuación al linaje de la Casa de David. Pero Rut, no sólo que marchó en contra de las condiciones naturales de su vida, sino que incluso tomó la iniciativa y generó un cambio dentro de Am Israel que permitirá continuar el linaje de Elimelej. Rut encontró el camino a la casa de Boaz, el hermano de Elimelej, y lo impulsó a innovar la interpretación exacta del versículo, “amonita hombre está prohibido, pero no amonita mujer” [sólo los varones de Amon y Moav no pueden convertirse al judaísmo, mientras que las mujeres sí. N. del T.]. ¡Existe una forma de continuar el linaje del reinado de Israel!
En el Midrash (Avot de Rabí Natan, versión 2, cap. 45) es aclarado que el nacimiento de David fue la razón inicial de la conversión de Rut en un principio: “Tres personas pensaron un buen pensamiento, y D’s reveló su pensamiento a todo el mundo. Y estas son: Reuven, Tamar y Rut… Rut pensó en su corazón [y no reveló su pensamiento a su suegra, sino que] le dijo a su suegra; ‘tu pueblo es mi pueblo, tu D’s es mi D’s, donde mueras yo moriré, y allí seré enterrada’ (Rut 1:16-17). ¿Y cómo sabemos que D’s reveló su pensamiento a todo el mundo? Porque [D’s hizo que] fue y se casó con Boaz. Como dice el versículo: ‘Boaz hizo nacer a Oved, Oved hizo nacer a Ishai, e Ishai hizo nacer a David’ (Rut 4:21-22). Y David reinó en este mundo, y reinó en el Mundo Venidero”.
La bondad de Rut, que generó la continuación del linaje del que nacerá David, es la bondad para con toda la nación y todo el mundo. 


Rav Shlomó Aviner

Canto de alabanza al judío sencillo
Rav Shlomó Aviner

Tú, judío recto y sencillo, no digas: ¿Qué importancia tengo yo, siendo simple y de poco valor? Tú eres  muy importante a los ojos de D’s. Eres único, especial. No hay otro como tú en todos los mundos, en todas las generaciones. Si fueses superfluo, no habrías sido creado. D’s no hace nada en vano, y no crea ningún ser humano que no es necesario.
No digas: Yo espero mí día, mi momento, en el que desempeñaré mi papel en el mundo – en todo momento, en todo segundo tú cumples tu papel. Con toda mitzva, con toda buena acción, con toda buena virtud, con toda victoria sobre tu pasión, tú corriges en lo alto, como dice Rav Jaim de Volozhin al principio de su elevado libro, Nefesh HaJaim. Tú haces correcciones en todas las almas de Am Israel (el Pueblo de Israel) y de toda la humanidad, también si no lo notas.
No digas: No soy una persona importante, no soy un Rav, no soy Ramatka”l (Comandante en Jefe), no soy director de una empresa, soy un judío sencillo – porque a D’s no le importa. Lo que le importa son personas nobles, de buen corazón, rectas, que no son corruptas, que son morales, que ayudan de todo corazón al que está en la desgracia.
No digas: ¿Qué aporto al mundo, qué provecho tengo, qué faltaría en el mundo si yo no hubiese sido creado, qué valgo? – porque “hasta que fui creado, no era necesario” (rezo), mientras no fui creado. Pasaron miles de años sin que seas creado, y exactamente cuando fuiste necesario D’s te creó, no un segundo antes ni un segundo después. No sabemos por qué eres necesario justamente ahora, es un secreto de D’s, pero eres muy necesario para el programa de D’s para todos los mundos creados.
No digas: No soy un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá), no estudio Torá todo el día, ¿a dónde llegaré de esa forma?… No es cierto, fíjate al final del libro Mesilat Iesharim, que el elevado nivel de piedad no es sólo para el que estudia Torá todo el día, sino que también para comerciantes, obreros, cada uno según su meta y su mundo.
No digas: No soy una persona central en la sociedad, soy una persona lateral, al margen – porque por ello quisieron quemar a Galileo, que dijo que la tierra no se encuentra en el centro del universo, y por lo tanto no vale nada, y a consecuencia de ello tampoco nosotros, los seres humanos, no valemos nada. Pero nosotros no nos dejamos impresionar, porque ya sabemos desde la época del Ramba”m en su libro More Nebujim que la persona no vale nada frente a un ángel, y a pesar de ello vale mucho en su culto a D’s.
No digas: No soy un oficial en el ejército, no soy Ramatka”l, soy un soldado raso en el Ejercito de Defensa de Israel y en el ejército de la vida de Am Israel – porque vencimos en nuestras guerras no sólo por los oficiales y altos comandantes, sino que también por los soldados rasos. ¡Viva el soldado raso!
No digas: De momento que no soy una persona importante, ¿qué cosa importante puedo ya hacer? – No. Porque tú puedes hacer cosas muy importantes: Rezar con entusiasmo, estudiar con entusiasmo, con sacrificio y fe sencilla.
No digas: Todo eso es cierto en principio, pero la realidad es que para una persona sencilla no se puede alcanzar un nivel alto – no digas así. A lo largo de todas las generaciones, en todos los países, en todas las colectividades, hubo personas sencillas que vivieron una vida judía correcta maravillosa, artesanos sencillos, comerciantes sencillos, y ellos treparon en su personalidad más y más alto, y también hoy en día hay cientos de miles, gracias a D’s.
No digas: Todo eso es cierto, pero son palabras de consuelo, porque es mejor ser una gran persona que una persona sencilla – no es cierto, porque también una gran persona, y un gran genio, y un gran talmid jajam, y un gran líder espiritual, se esfuerza día y noche para ser una persona sencilla, y aceptar el yugo Divino de una persona sencilla, con simplicidad y fe simple. Y así eran nuestro patriarca Avraham y nuestra matriarca Sara.                                                                    


Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
La salida del Shabat
En la Habdala que hace sobre la copa de vino, instituyeron nuestros sabios que bendigan cuatro bendiciones. El orden es; bendición sobre el vino, sobre las especies, la vela y la Habdala, y sus siglas en hebreo es iavn”e[1].
La razón de ese orden es que la bendición sobre el vino debe anteceder a la bendición de la Habdala, porque la bendición sobre el vino es más común que la bendición de Habdala, y la regla es que lo que es más común antecede. Y también porque el vino hace que se bendiga la Habdala[2], ya que sin él no podría recitarla[3].
La bendición de las especies debe anteceder a la bendición de la vela, porque también las especies son más comunes en relación a la bendición de la vela, ya que puede bendecir sobre las especies varias veces por día, mientras que la bendición sobe la vela se bendice sólo a la salida del Shabat. Y la bendición de Habdala se recita al final, porque es la principal y con ella se sella[4].
Se equivocó y bendijo sobre la vela antes de las especies, no es crítico, y luego de la bendición sobre la vela bendecirá sobre las especies y Habdala[5].
Se acostumbra a recitar antes de la Habdala versículos como “hine el ieshuati…”, “cos ieshuot esa…”, “laiehudim haita ora vesimja…” como buena señal[6]. Y hay quienes comienzan recitando “cos ieshuot esa” y agregan “ana ashem hoshia na…[7]. Esos versículos no son obligación y no son críticos[8], y por ello el que escucha la Habdala de otra persona y escuchó sólo las bendiciones sin escuchar los versículos, cumplió con su obligación[9].


[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 297 inciso 1).

Y en Kaf HaJaim (inciso 3) copió al Mate Iosef que escribió citando al Rashbat”z que ese orden es según los sentidos de la persona, de abajo hacia arriba: La bendición del vino en paralelo al gusto en la boca. La bendición de las especies, en paralelo al olfato en la nariz. La bendición de la vela, en paralelo a la vista en los ojos. Y luego la bendición de la Habdala en paralelo al cerebro y el raciocinio, véase allí.
[2](Véase Brajot 51B y 52A, y Aruj HaShuljan 296 inciso 6).
[3]Ya que nuestros sabios instituyeron que aparte de la Habdala que hace en el rezo también haga Habdala sobre la copa de vino, y si no tiene vino no puede hacer Habdala. Y también cuando no tiene vino y hace Habdala sobre una bebida alcohólica, antecede la bendición de la bebida que es la que le permite hacer Habdala (véase Rashi allí, comienza sheaiain gorem).
[4](Aruj HaShuljan, allí).
Y véase Rashba”m (Psajim 102B, comienza Rav amar iakne) en cuanto a Iom Tov que cae en domingo, que la Habdala no es dicha antes del Kidush para demorar la salida del Shabat, para que no parezca que es una carga de la que quiere liberarse rápidamente.

[5](209, Mishná Brurá inciso 6).
E incluso si sólo comenzó la bendición y mencionó el nombre de D’s pensando bendecir sobre la vela, terminará bendiciendo sobre la vela, y luego bendecirá sobre las especies y la bendición de la Habdala (allí, Mishná Brurá, véase 46 y Mishná Brurá inciso 20).
Y si cuando comenzó la bendición y cuando dijo el nombre de D’s pensó bendecir sobre las especies, y se equivocó y concluyó bendiciendo sobre la vela, y enseguida se corrigió y concluyó la bendición de las especies, cumplió con la obligación de la bendición de las especies, y luego bendecirá sobre la vela (209, Mishná Brurá allí, Kaf Hajaim inciso 5). Y véase más allí a continuación, qué debe hacer cuando se da cuenta de su error y todavía no se corrigió.

[6](296 inciso 1, Ram”a), así es la formulación en el Sidur según el rito Ashkenaz.
[7]Así es la formulación en el Sidur según el rito Sfaradi.
[8](Darkei Moshé allí, inciso 1. Shuljan Aruj HaRav inciso 3).
[9]Y véase más adelante, si no escuchó la bendición del vino.