Parashat Toldot     29 de Jeshvan 5778     N^o 1144

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“Los hijos se agitaban en su interior”
Rav Ziv Rave

“Los hijos se agitaban en su interior, y ella dijo; si así es, ¿por qué yo…? Y fue a inquirir del Eterno (Bereshit 25:22). ¿De dónde saben nuestros sabios lo que pasaba en el embarazo de Rivka, que “cuando ella pasaba frente a la puerta de la casa de estudio de Torá de Shem y Ever Iaacov corría y empujaba por salir, y cuando pasaba frente a la puerta de una casa de idolatría Esav empujaba por salir” (Rashi)? ¿Acaso hicieron una entrevista con los dos hermanos cuando crecieron un poco, y les preguntaron en cuanto a su embarazo? ¿Por qué nuestros sabios le adjudican a Esav una tendencia a la idolatría, ya dentro del vientre materno, cuando ellos saben que sólo cuando “sale del vientre materno le es dado el mal instinto” (Rashi, Bereshit 8:21)?
En el Midrash nuestros sabios nos revelan un punto de vista interno y muy profundo. Como es sabido, la realidad evidente no lo es todo. Ella desciende de las raíces espirituales. Los acontecimientos terrenales son una revelación de la esencia interna de las cosas. Cuando nuestros sabios miran lo que le pasó a Iaacov y Esav ellos nos elevan al cielo, al orden espiritual de las almas, como atisbando a las elevadas ideas, al carácter Divino y la naturaleza de raíz que se encuentran en la base de su personalidad y genera todo lo que ocurre, como la semilla que esconde en ella el árbol. Por ello, en el Midrash dicen respecto a Iaacov: “Antes de que te formara en el vientre Yo te conocía” (Irmya 1:5), y respecto a Esav “sean sembrados los malvados del vientre” (Tehilim 58:4).
Cuanto más se desarrolle la vida de los hermanos, se irá manifestando su secreto: “Los jóvenes crecieron…” (Bereshit 25:27X) – “Dijo Rabí Levi, como un mirto y un rusco que crecían uno al lado del otro, y de momento que crecieron y comenzaron a dar flor, este entrega su aroma, y este sus espinos” (Bereshit Rabah). “Iaacov cocinó un guiso, y vino Esav del campo, y estaba exhausto” (Bereshit 25:29) – “Ese día falleció nuestro patriarca Avraham, y nuestro patriarca Iaacov hizo un guisado de lentejas para consolar a su padre Itzjak”. Esav, en contraste, no siente necesidad de estar de duelo, ni de preocuparse por su padre ahora, sino que continúa con su rutina de vida como “un hombre conocedor de la caza, hombre de campo” (Bereshit 25:27). “Dijo Rabí Iojanan, cinco trasgresiones cometió ese malvado en ese día: Violó una muchacha prometida, asesinó, dejó de creer en D’s, dejó de creer en la resurrección de los muertos, y despreció la primogenitura” (Bereshit Rabah 16:2).
Nuestros sabios profundizan nuestra mirada otro paso. No nos ocupamos sólo de Iaacov y Esav, sino que de las raíces de las ideas de los dos imperios que saldrán de su descendencia, Israel y Edom, que el contraste esencial entre ellos generará una pugna compleja y larga, que será decidida sólo en los días del Meshiaj (El Redentor). “El Eterno le dijo; dos pueblos hay en tu vientre, y dos naciones de tus entrañas se separarán, una nación se fortalecerá de la otra, y el mayor servirá al menor” (Bereshit 25:23). Comenta Rashi: “Nación se refiere siempre a una civilización, y desde las entrañas ya están separados, uno para seguir su maldad y el otro para seguir su integridad. Y no serán iguales en grandeza, cuando una se levante la otra caerá, como dice el versículo ‘me llenaré con la que está en ruinas’ (Iejezkel 26:2), quiere decir que Tzor no se colmó sino gracias a la destrucción de Ierushalaim”.
¿Cuál es el sentido de esa pugna? Rashi: “Se pelean el uno con el otro disputando la herencia de los dos mundos” (Rashi, Bereshit 25:22). Explica el Mahara”l en su comentario Gur Arie que cada uno de ellos tiene una afinidad natural sólo a uno de los mundos, Iaacov al Mundo Venidero, el mundo espiritual trascendente, elevado, de la Torá de D’s, de la kdushá (santidad). Y Esav tiene afinidad con este mundo, con el aspecto más bajo de lo material. Cada uno se pelea para tener toda la realidad para él, heredar los dos mundos, este mundo y el venidero, y rechaza totalmente a su contrincante. En el vientre de Rivka hay un combate, como expresión de lo que ocurrirá en el mundo de D’s más adelante.
Los Hijos de Israel se ocupan de declamar el Nombre de D’s, de la elevación de este mundo, de la santificación del materialismo terrenal, de edificación de un reinado donde el kodesh (lo santo) es su alma y el Beit HaMikdash (El Templo) es su corazón, y el resplandor Divino se esparce en todas direcciones. La existencia misma y la moralidad de Israel, son la mayor antítesis de Esav, y son la raíz del antisemitismo.
Y frente a ello, Esav lucha contra el kodesh, se empecina en fijar al mundo en su deficiencia. Pasando por su camino se viste de distintas formas. Bajo el estandarte de Esav se juntaron muchos países, que se unen en su hostilidad frente a Israel, como los brazos de un pulpo. Hoy en día, el “brazo político” de Esav se encarga todo el tiempo sin descanso de edificar un Estado Palestino en el corazón del Estado de Israel, como dice el versículo “Esav fue con Ishmael…” (Bereshit 28:9), no por amor a Ishmael sino que por el odio a Israel. El “brazo militar”, acaba de firmar un trato de energía nuclear con los “caudillos de Esav” e Irán. El “brazo religioso”, parte de ellos se muestran como amadores, se ocupan de misión, de dadivas, de voluntarismo y difusión para compartir la “anunciación” del cristianismo y convertirnos a su religión, ya sea en Israel como en el exterior. Parte de ellos apoyan económicamente a todo el que intente desmenuzar al pueblo que habita en Tzion, físicamente o en su identidad. El “brazo cultural” de Esav se ocupa de difundir la cultura occidental, por un lado modernización y tecnología, por otro lado bajos valores. El hombre se encuentra en el centro y no D’s, y en la cima de sus aspiraciones se encuentra su posición personal, el dinero, la belleza y la satisfacción de todas sus pasiones.
“Visión de Ovadia, así dijo el Señor, el Eterno D’s acerca de Edom: Hemos escuchado reporte de parte del Eterno, y ha sido enviado un mensajero entre las naciones; ¡levántense! ¡Levantémonos en guerra contra ella! He aquí que te he hecho pequeño entre las naciones, eres sumamente despreciado. La mala fe de tu corazón te incitó, tú que moras en las hendiduras de las peñas, tú el que debido a que su morada es elevada, dice en su corazón: ¿Quién me bajará a tierra? Aunque te eleves como el águila y entre las estrellas pongas tu nido, de allí Yo te bajaré, afirmó el Eterno… La Casa de Iaacov se convertirá en fuego, la Casa de Iosef en flama, y la Casa de Esav en hojarasca, les prenderán fuego y los consumirán, y no habrá sobreviviente de la Casa de Esav, porque así el Eterno ha hablado… Y subirán salvadores al Monte de Tzion para juzgar la montaña de Esav, y entonces el reinado será del Eterno” (Ovadia 1:1-21).
“Toda la cultura, que se alaba con tintineos de mentiras, forzosamente se extinguirá del mundo, y en su lugar se levantará el reinado de los elevados santos. El fulgor de Israel surgirá, para corregir al mundo con pueblos de un espíritu nuevo, con naciones que no se esfuerzan por lo vano y no se ofuscan contra D’s y Su ungido, dirigiéndolo a la luz de la vida de los mundos y la entereza y la fe del pacto eterno” (Orot, Orot HaMiljama 8).

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¿Crisis?
Rav Shlomó Aviner

Hay tres conceptos que hablan de una  misma situación, pero le dan un sentido totalmente distinto. El primer concepto es “crisis”, que es muy utilizado en nuestros días - casi todos se quejan de crisis. Pero las crisis en sí se dividen en dos: Crisis objetiva y crisis subjetiva. Una crisis objetiva es una diferencia entre la voluntad de la persona y la realidad. Entonces, todos tenemos muchas crisis cada día. La crisis subjetiva es resultado de la actitud de la persona frente a la crisis objetiva. Hay quien hace de una mosca un elefante, y toda pequeña nimiedad contraria a su voluntad lo pone nervioso y deprimido. Y hay quien se toma con tranquilidad también acontecimientos duros que le ocurren.
Y eso nos lleva al segundo concepto: “Desafío”, es decir, la crisis es una oportunidad para las personas de superarse, de hacer frente, de elevarse. Ya dijeron los filósofos estoicos que hay dos tipos de cosas malas en el mundo: Las que tú puedes cambiar, y las que no puedes cambiar. Las primeras hay que cambiarlas, y las segundas hay que aceptarlas como son. Esa ya es una actitud filosófica.
Y eso nos lleva a un tercer concepto: “Prueba”. Una prueba es un concepto de fe. Toda dificultad que recae sobre la persona proviene de D’s, y es para su bien. D’s lo sabe todo, lo puede todo, se interesa por todo y lo ama a todo. ¿Acaso D’s no puede hacer que la vida sea sin dificultades y sufrimiento? Pero es que si Él nos envía una prueba, es para nuestro bien. Sobre todo según la teoría del Ramba”n, que la prueba le llega a la persona para permitirle elevarse. El concepto de prueba es parecido al desafío, pero el desafío puede ser aceptado también por una persona ateísta, mientras que el concepto de prueba se basa en la fe.
Nuestro patriarca Avraham fue puesto en prueba diez veces (Avot 5:3), y las pasó todas. Hay diferentes opiniones respecto a cuales fueron exactamente esas 10 pruebas, ya que el estudio del libro Bereshit (Génesis) nos muestra mucho más que 10. Hay quienes explican que tuvo todo tipo de pruebas, es decir, diez tipos de pruebas, pero puede que alguna prueba le llegó más de una vez.
La capacidad de nuestro patriarca Avraham de pasar por todas las pruebas se transformó en naturaleza de la nación de Israel (Ruaj Jaim, comentario a Avot del Gaón, el Rav Jaim de Voloshin, allí). Somos el pueblo más fuerte del mundo en cuanto a pruebas se refiere, porque de lo contrario ya hace tiempo que no existiríamos, D’s no lo permita.
También de la última prueba, espantosa y terrible, más allá de todo lo que se puede imaginar, el Holocausto – salimos valientes. Casi todos salimos enteros, sin la ayuda de psicólogos o trabajadores sociales. De los campos de concentración llegamos a la Tierra de Israel, y nos transformamos en colonos determinados y valientes soldados.
Para finalizar, un cuento de después del Holocausto. Una psicóloga organizó un congreso de profesionales para hablar del tema: ¿Cómo debemos tratar a los sobrevivientes del Holocausto? Por supuesto, en la práctica nadie fue tratado. Al principio del congreso ella contó: Cuando llegué a los campos de concentración como una niña con mi madre, ella recibió permiso para tomar algo pequeño para mí, y por ello guardó en su bolsillo dos cuadraditos de chocolate, para cuando sean necesarios. Una amiga de ella, muy delgada, que estaba embarazada, le comenzaron los dolores de parto, y era evidente que no podrá soportarlo por su debilidad. Mi madre me preguntó si estoy dispuesta a renunciar por ella. Y le contesté: Si, mi madre, yo estaré bien. Dáselos. Y gracias a D’s, ella dio a luz una beba.
En la continuación del congreso subió al estrado una mujer. Dijo que ella es psiquiatra, ella es la beba del cuento, y quiere darle algo. Introdujo su mano en su bolsillo, y le dio dos cuadraditos de chocolate…                                                              

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Las comidas de Shabat
Se acostumbra en un principio a comer la tercer comida luego de haber rezado Minja[1].
Se debe comer pan en la tercer comida[2], ya que la obligación de comer tres comidas en Shabat se aprende de lo que escribió la Torá tres veces la palabra “hoy” hablando del Man, y en ese versículo está escrito “es el pan que les entrega el Eterno a ustedes para comer” [3].
Hay quienes opinan que lo mejor es comer pan en la tercer comida, pero de todas formas, de momento que a veces no lo come con buen apetito, si no hay más remedio se puede ser menos estricto, como será aclarado[4].
Hay quienes opinan que si no hay más remedio puede cumplir la obligación de la tercer comida con alimentos de algunos de los cinco cereales, cuya bendición es “bore mine mezonot” (como torta o galletas). Y hay quienes opinan que puede cumplirla con lo que se come junto con el pan [lo que se acostumbra  comer en una comida con pan], como carne y pescado. Y hay quienes son menos estrictos aún y opinan que se puede cumplir con esa comida incluso con frutas[5].
La determinación en la halajá es como la primera opinión, que se debe comer justamente pan en la tercer comida. Y de todas formas, cuando está muy saciado puede fiarse de las otras opiniones y cumplirla con mezonot o carne y pescado, o frutas[6].
También en la tercer comida en un  principio se debe añadir manjares todo lo que pueda[7]. Y es bueno que también en la tercer comida bendiga sobre una copa de vino y la beba[8].