Parashat Vaera     1 de Shvat 5777     Rosh Jodesh     N^o 1104

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Bendice al Shabat e Israel y Rashei Jodashim
Rav Ioram Eliahu

Respecto a la bendición “bendice a Israel y las festividades” preguntan en la Gmará: ¡No se hacen las mitzvot “paquetes”! No es correcto empacar juntas dos cosas que tienen kdushá (santidad). Contesta la Gmará que en realidad no hay aquí dos cosas distintas. No es la intención que D’s santifica a Am Israel (el Pueblo de Israel) y santifica las festividades, sino que D’s santifica a Am Israel, y en base a ello ellos tienen la capacidad de santificar las festividades, “este pueblo que Me cree para que canten Mis alabanzas” (Ishaya 43:21). Y en base a la kdushá de la creación de Am Israel se continúa en forma natural que Am Israel santifica las festividades (así explicaba el Rav Tzvi Iehudá Kuk).
La kdushá de Am Israel se expresa en forma singular en la kdushá del Shabat. “El Shabat” – nos enseña el Rav Tzvi Iehudá Kuk – “es la esencia del judaísmo, pertenece a nuestro interior, a nuestra esencia, a nuestra potencia de vida, pertenece solamente a la realidad de Am Israel y no de los gentiles, ‘y no lo entregó el Eterno, nuestro Señor, a los gentiles… sino que a Israel Tu pueblo lo has entregado con amor, a la descendencia de Iaacov que has elegido’” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Shmot pág. 157). Y por ello un gentil que cuida el Shabat se merece la muerte, explica el Mahara”l porque el Shabat es un poco como el Mundo Venidero. Todos los miembros de Am Israel tienen una parte en el Mundo Venidero, tienen cierta vinculación con la eternidad. Lo que no es así tratándose de gentiles. El Shabat pertenece a la eternidad y el Pueblo Eterno, y no a los gentiles cuya existencia es pasajera. Y de momento que la realidad de las vidas de los gentiles es este mundo, ellos tienen que ocuparse del asentamiento y desarrollo de él.
El Shabat es especial para Israel, y tiene otra diferencia más de la kdushá de las festividades: Él es fijo, “es una kdushá del tiempo Divina, no surge a través nuestro, es el Shabat de D’s, y ‘por ello D’s bendijo al Shabat y lo santifico’”. En base a la kdushá singular solamente de Israel, ellos tienen la capacidad de santificar las festividades “y ellos revelan de esa forma el valor santo auténtico. El valor de la existencia auténtica de los órdenes de vida de la persona en su mundo” (el Rav Tzvi Iehudá Kuk). De forma que la kdushá de Rosh Jodesh (principio del mes) y las otras festividades es una kdushá nuestra, una kdushá que se revela a través nuestro y en base a nuestro contenido, a través del Beit Din (Corte de Justicia, que determina el principio del mes). Nuestra kdushá genérica de Israel se revela en el hecho que nosotros santificamos las festividades.
Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk, se alegraba especialmente cuando se encontraban el Shabat y Rosh Jodesh, “esta vez fuimos merecedores de algo especial que no siempre ocurre en todo Rosh Jodesh. Dos niveles de kdushá se encuentran, se conjugan y nos alumbran, D’s nos hizo una conjugación de kdushá elevada” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Dvarim pág. 567). De ese encuentro con esas dos kdushot debemos comprender que en primer lugar tenemos una kdushá singular y un mérito especial que se llama Shabat, ya que Am Israel es el cónyuge del Shabat, y esa kdushá llega de lo alto, es muy elevada, y nos santifica y eleva. El hecho de estar en Shabat en si santifica y eleva a la persona, y si ella lo aprovecha como corresponde, y agrega kdushá, estudia Torá y se deleita como corresponde, se hace merecedor de sentirla más. Y en segundo lugar, de ello nos hacemos merecedores incluso de agregar kdushá en la realidad, generar kdushá, elevar el valor del tiempo – Am Israel son los que le entregan contenido y valor a la vida, revelan el valor y la kdushá de la vida. Y por ello, la primera mitzva que fuimos ordenados como pueblo fue “este mes les será el principio de los meses” (Shmot 12:2), es decir, la kdushá de las festividades que emana de la santificación del principio del mes.
Que seamos merecedores de respetar como corresponde nuestro Shabat, sentir la kdushá y la potencia que se encuentra en él, y de esa forma continuar luego con la vida práctica y entregarles valor, contenido y kdushá.

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La piscina mixta y el ultraje
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Un soldado se negó a entrar en una piscina mixta. Lo reprocharon, diciéndole que de esa forma él avergüenza soldadas y no se comporta en forma culta. ¿Qué se debe contestar a esos argumentos?
Respuesta: Justo lo contrario, una piscina mixta es una injuria.
Pregunta: ¿Injuria para quién? ¡No fue ofendido nadie!
Respuesta: Es una injuria a la pureza de Israel, una injuria a la pureza de todas las generaciones, una injuria a la Torá y su pureza. Una injuria general, una injuria gigante, espantosa.
Pregunta: ¿Dónde está escrito?
Respuesta: En el libro “Orot HaTshuva”: “… el dolor por el gran oprobio que se ofende al gran espíritu encerrado en todo lo que nos heredaron nuestros antepasados, que no hay medida de su potencia y honor” (Orot HaTshuva 4:9). Es como alguien que ofende al rey, una trasgresión en contra del honor majestad. Así también una piscina mixta es un oprobio al Reinado de D’s en Am Israel (el Pueblo de Israel).
Pregunta: ¿Un concepto nacional?
Respuesta: Nacional espiritual. Junto con el renacimiento nacional hay que hacer renacer el kodesh (lo santo), y no arruinar el kodesh. Y también en el libro “Orot”: “Ahora ha llegado la clara señal, y somos llamados en nuestro renacimiento nacional de reclamar el oprobio de toda la persona, el oprobio del alma Divina que fue entregada en nuestras manos para elevarla y enaltecerla, el alma Divina viva” (Orot 101). No es sólo un insulto del espíritu de Israel sino que también un oprobio del espíritu puro de todo el género humano, que hasta no hace tanto tiempo incluso los corruptos de entre ellos de todas formas cuidaban del recato.
Pregunta: ¿Pero qué tiene que ver con el nacionalismo?
Respuesta: Hay un artículo en el libro “Orot” llamado “el alma del nacionalismo y su cuerpo” (Orot 132). De la misma forma que el hombre no tiene sólo cuerpo, como los animales, sino que tiene alma, así también una nación necesita alma. De lo contrario, caerá. El estado, el ejército, son una preparación, son una base (véase Orot pág. 160 inciso 7). Pero si no es una preparación para nada, se cae. Así cayó el Reinado de Shaul, porque vio en sí mismo como el todo, y no como la preparación de un reinado más elevado. Así nos quieren hacer caer nuestros enemigos.
Pregunta: ¿Qué enemigos?
Respuesta: ¡¿Nos faltan enemigos?! Tenemos muchos en el mundo. Intentaron exterminarnos a través de las guerras, y no lo lograron. Gracias a D’s que nos salvó a través de Tzaha”l (Ejercito de Defensa de Israel), su fiel sirviente. Entonces ellos intentan exterminarnos en el plano cultural, e inundan nuestro país con la cultura más corrupta, que introducen en todo lugar, y sobre todo en Tzaha”l.
Pregunta: ¿Entonces, qué haremos para no caer en la trampa? ¿Estudiaremos el Shuljan Aruj (libro de halajá por excelencia)?
Respuesta: Alcanza con estudiar la primera palabra del Shuljan Aruj: “Se fortalecerá”.
¡Fortalecerá!

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Encendido de las velas
Acostumbran las mujeres a bañarse y vestir las ropas de Shabat antes de encender las velas, y bienaventuradas son[1].
En los días cortos, cuando los preparativos se continúan hasta la entrada del Shabat, la mujer debe apresurarse para que pueda bañarse y vestirse antes del encendido de las velas, y es bueno recordárselo[2]. Y si se demoró, es mejor que encienda las velas cuando está vestida con las ropas de todos los días, a que llegue, D’s no lo permita, a trasgredir el Shabat cuando se demore con el bañado y el vestido de las ropas de Shabat[3].
Antes de encender las velas, la mujer debe rezar Minja, porque después del encendido no podrá rezar ese rezo del viernes, según la costumbre que con el encendido de las velas recibe el Shabat, como fue explicado anteriormente[4].
Si el tiempo es corto, es mejor que no rece Minja, si por ello llegará a demorarse con el encendido y llegará a trasgredir el Shabat. Y completará el rezo de Minja rezando Arvit dos veces[5].