Parashat Bahar     13 de Iyar 5776     N^o 1069

---

La”g BaOmer
Rav Jagai Londin

El 18 del mes de Iyar festejamos La”g BaOmer - el día 33 de Sfirat HaOmer, los días desde Pesaj a Shavuot, que son llamados así por el sacrificio del Omer que era ofrecido en el Beit HaMikdash (El Templo) al término del primer día festivo de Pesaj. La razón oficial por la cual se festeja ese día, se encuentra en el Talmud (Iebamot 62B): “12 mil parejas de discípulos tenía Rabí Akiva… y todos ellos fallecieron en un mismo tiempo, porque no respetaron los unos a los otros, y el mundo quedó desolado… todos ellos murieron entre Pesaj y Shavuot”. En la época entre Pesaj y Shavuot ocurrió una terrible tragedia en Am Israel (el Pueblo de Israel) – una muerte en masa de la elite de la Torá por una razón poco clara. Por ello se acostumbra en los días entre Pesaj y Shavuot hábitos de duelo (no se corta el pelo ni se afeita, no se realizan casamientos, y similares). Pero agrega Rabí Menájem HaMeiri, de los comentaristas del Talmud: “Y los Geonim (sabios de la época posterior al Talmud) sabían según la tradición que en el día 33 del Omer cesó la muerte, y se acostumbra por ello no ayunar en ese día”.
Seguramente podremos preguntarnos ¿por qué nuestros sabios vieron necesario determinar días de duelo nacional para todas las generaciones por la muerte – por más trágica que sea – de varios miles de discípulos? Y también podemos preguntarnos ¿por qué fue determinada una festividad para todas las generaciones en ese día en que cesaron de morir? Y contesta Rav Shrira Gaón, de los más grandes sabios de Am Israel de hace unos mil años, en su famosa carta: “Rabí Akiva tuvo muchos discípulos, y fue por la epidemia de sus discípulos”. Según otras fuentes, de la Torá e históricas, por lo visto él se refiere a que los discípulos de Rabí Akiva participaron de la rebelión de Bar Kojva contra los romanos, y allí encontraron su muerte. El duelo por su muerte y la alegría porque cesó – son la razón de las costumbres de esos días.
Sfirat HaOmer y La”g BaOmer fueron grabados en el corazón de la nación para todas las generaciones, porque son el recuerdo de la última rebelión antes de la salida al largo exilio. En La”g BaOmer se acostumbra a encender fogatas (que eran utilizadas como señales en la época de la rebelión), porque esos días nos recuerdan el ardor de la nacionalidad de Israel, que no se apagó a pesar de la oscuridad de la galut (exilio). No es por casualidad que la tradición judía identifica a La”g BaOmer como el día en que falleció Rabí Shimon Bar Iojai, uno de los más notorios discípulos de Rabí Akiva que trasmitió las bases de la Kabalá (estudio esotérico de la Torá). Rabí Shimon Bar Iojai es mencionado en el Talmud como uno de los más grandes opositores a la conquista romana, y en los estudios esotéricos de su Beit HaMidrash (centro de estudio de la Torá) se encuentran los profundos anhelos del regreso de la nación a su tierra y su soberanía. La meta del plano esotérico es enseñarnos a adquirir una visión por encima del plano superficial de la realidad. Mirar profundamente, y ver el fulgor del futuro que se esconde dentro de la amarga realidad actual. En el Talmud (Makot 24B) cuentan que “una vez iban subiendo los sabios de Israel a Ierushalaim… cuando llegaron al Har HaBait (Monte del Templo) vieron un zorro que salía del Kodesh HaKodashim (Sacrosanctorum), y comenzaron a llorar. Pero Rabí Akiva se rio. Le dijeron: ¿De qué te ríes? Les dijo: ¿Por qué ustedes lloran? Le contestaron: Ese es el lugar respecto al cual está escrito ‘y el ajeno que se acerque morirá’, y ahora zorros se pasean por allí, ¿y no lloraremos? Les dijo: Por ello yo me rio… en la profecía de Uria está escrito ‘por ello por ustedes Tzion será arado como un campo’ (Irmya 26:18) – (un versículo que describe la destrucción, que se ve plasmada como fue mencionado por los zorros que se pasean por el lugar desolado del Beit HaMikdash), y en la profecía de Zjaria está escrito ‘se sentarán ancianos y ancianas en las plazas de Ierushalaim’ (Zjaria 8:4). Hasta que no se cumplió la profecía de Uria, me temía que no se cumpla la profecía de Zjaria. Ahora que la profecía de Uria se cumplió, sabemos que la profecía de Zjaria se cumplirá como está escrito. Le dijeron: Akiva, nos has consolado. Akiva, nos has consolado”.
Puede ser que esa es la razón interna por la cual los niños acostumbraron en su tiempo (antes de la época de las computadoras…) a jugar en La”g BaOmer con arcos y flechas: Los discípulos de Rabí Akiva salieron a luchar contra los romanos armados de arcos y flechas. Probablemente ellos sabían que no tenían muchas probabilidades de éxito frente al imperio romano: Según los cálculos “realistas”, la prensa y los políticos la rebelión fracasará. A pesar de ello, como la flecha y el arco, ellos “apuntaron” a lo lejos, al futuro. Como su Rav, Rabí Akiva, ellos sabían que se le puede reír a la realidad en la cara: La batalla no será decidida a corto plazo, llevará su tiempo. Quizás una generación, quizás varias generaciones, quizás más aún – pero finalmente Am Israel (el Pueblo de Israel) volverá a su tierra, y Roma será parte de la historia.
En La”g BaOmer nos recordamos que a pesar que hay oscuridad alrededor nuestro, el fuego continúa ardiendo. Finalmente la luz vencerá, también si se demorará dos mil años. Tenemos tiempo (y mientras tanto, asaremos papas en la fogata, que es muy placentero…).
Más allá del hecho que la noche de La”g BaOmer es una noche en la que conviene cerrar las persianas antes que la casa se llene de humo, hay otros hechos que conviene saber relacionados con esa fecha. Por ejemplo, en La”g BaOmer fueron fundados los pelotones clandestinos Palma”j en la época del Mandato Británico, también fue fundada la Gadn”a (marco militar para jóvenes) y el movimiento juvenil Bney Akiva. Pero más que nada, La”g BaOmer nos recuerda la esperanza: El fuego puede rechazar la oscuridad.

---

Bendiciones
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Cada vez que yo paso por la explanada del Kotel (Muro de los Lamentos) con el Rav, las personas se nos acercan y piden bendiciones. Y el Rav siempre consiente y los bendice. ¿Qué les dice?
Respuesta: Yo los bendigo con la bendición de los Cohanim (Sacerdotes): Yo soy Cohen, un Cohen sencillo. Y si no hay tiempo, les digo que D’s lo bendiga.
Pregunta: En los últimos tiempos hay toda una industria y todo un comercio en base a bendiciones de Rabanim (Rabinos), incluso bendiciones pagas. ¿Cuál es la fuente?
Respuesta: No hay ninguna fuente antaña. No fue determinado en el Shuljan Aruj (libro de la halajá por excelencia) que quien necesita de sustento, o pareja, o salud o toda otra cosa importante, se dirija a algún Rav para ser bendecido. Sólo está escrito en el Shuljan Aruj: “El que tiene un enfermo en su casa, se dirigirá al sabio de la ciudad y pedirá misericordia por él” (Shuljan Aruj, Iore Dea 10, acotación). Por supuesto que el rezo tiene un gran valor, ya sea que rece por sí mismo o por su compañero. Dicho sea de paso, está escrito “el sabio de la ciudad”, y de acuerdo a ello hay quienes escribieron que se trata de un Rav que lo conoce (Shu”t Shevet HaLevi 3, Iore Dea 163). Pero rezo es algo profundo, de lo profundo del corazón, y no alcanza con recitar  alguna bendición corta – como “que D’s te bendiga” o incluso la bendición de los Cohanim.
Pregunta: ¿Pero en el rezo decimos la bendición de los Cohanim?
Respuesta: Eso es otra cosa. No es el Cohen quien bendice, sino que D’s. “Ellos pondrán Mi nombre sobre los Hijos de Israel, y Yo los bendeciré” (Bamidvar 6:27). Una vez rezó el Gaón (genio del estudio de la Torá) el Gri”s (Rav Itzjak Zeev HaLevi Solovietchick) en su Beit HaMidrash (centro de estudio de la Torá), y no había ningún Cohen que bendiga, y él pidió que busquen algún Cohen. Y hasta que encontraron, pasó un cuarto de hora. Entre los que vinieron a rezar había dos estudiantes jasídicos, que estaban apurados, y pusieron mala cara. Pero por respeto al Gri”s se quedaron hasta que terminaron todo el rezo, con la bendición del Cohen. Al término del rezo, los llamó el Gri”s y les dijo: “Ustedes pueden viajar dos semanas, con mucho esfuerzo y gastos, para recibir una bendición de su Admo”r (director de corriente jasídica), del que no tienen ninguna promesa que su bendición se cumplirá. Y en este caso está escrito ‘ellos pondrán Mi nombre sobre los Hijos de Israel, y Yo los bendeciré’ (Bamidvar 6:27), D’s mismo bendice y promete que su bendición se cumplirá, ¿y para eso no tienen un cuarto de hora?” (Megued Gvaot Olam del Rav Mijael Zalman Shurkin, 1:98. Y similar, véase Shaal Abija VeIagedja del Gaón, el Rav Shalom Shbedron 2:273). Y escribe el Gaón, Rav David Cohen en su consentimiento al libro Birkat Cohanim BeAhava: “Hace un tiempo estuve con el Rosh Ieshivá, el Gaón, Rav Eia”l (Rav Aharon Iehudá Leiv) Shtainman shlit”a y me dijo que se extraña mucho que ve personas que necesitan alguna salvación que piden y buscan bendiciones, y muchas veces vagabundean largos trayectos para eso, a pesar que no tienen ningún indicio que las bendiciones de los que los bendicen tengan algún efecto. Y no se ponen a pensar que tiene que confiar día a día en la bendición que D’s prometió que tiene fuerza y genera abundancia, y es la bendición que bendicen los Cohanim día a día, y no se esfuerzan por perseguir esa bendición de los Cohanim” (Es citado en Orjoteja Lamdeni 38. Pero el Gaón, el Rav Eia”l Shtainman mencionó que el Jazon Ish opinaba que no hay una mitzva de ser bendecido. Eele BeTamar 38).
Pregunta: Entonces, ¿por qué el Rav bendice a las personas en el Kotel u otros lugares?
Respuesta: Es una mitzva hacer lo que las personas quieren, y hacerles una bondad. Como el Gaón, el Rav Jaim Kanievski, que largas filas de personas lo molestan pidiendo bendiciones, y él les dice “bu”a, bu”a, bu”a” – es decir, las siglas de “braja vehatzlaja” (bendición y éxito, en hebreo).