Parashat Tzav     16 de Adar Bet 5776     N^o 1062

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El norte
Rav Eran Tamir

El sacrificio de Olá (ofrenda de holocausto), como su nombre lo indica [elevarse es laalot en hebreo. N. del T.], todo él se eleva sobre el altar – salvo el cuero – y eleva todos los aspectos de la vida al kodesh (lo santo). Por un lado, hay Olá voluntaria – Nedarim y Nedavot – que expresan la buena voluntad de la persona, y por otro lado hay Olá que purga por pensamientos incorrectos, que son expresión el mundo interno. Escribió Rabeinu Bejaiei (Vaikra 6:2): “Ese sacrificio de Olá es el más honroso de todos los sacrificios, que le fue agregado ‘es la Olá’, es decir, el sacrificio que se eleva por encima de todos por su importancia… y también su fruto es grande, que purga por pensamientos incorrectos…”
Por ello el sacrificio de Olá se ve totalmente distinto del sacrificio de Jatat (ofrenda por pecado), que también él como su nombre lo indica [pecar es lajto en hebreo. N. del T.], llega por los deterioros y pecados sin intención de la persona. Nos resulta entonces muy extraño que el lugar donde se degüella el sacrificio de Jatat es justamente el mismo lugar donde se degüella el sacrificio de Olá. Como está escrito en nuestra Parashá (Vaikra 6:18): “Esta es la ley del Jatat, en el lugar que fue degollada la Olá será degollado el Jatat, delante del Eterno, Kodesh kodashim (Sacrosanctorum) es”.
Es más, esos dos sacrificios son definidos como Kodesh Kodashim, y el lugar donde deben ser degollados es justamente al norte, como está escrito (Zvajim 5:1): “¿Cuál es lugar de los sacrificios que son Kodesh Kodashim? Su degüello es al norte…”.
Una interpretación moral de ese punto es expuesta por Rabeinu Bejaiei (allí, basado en Sota 32B): La razón por la cual el lugar donde se degüella el Jatat es también el lugar donde se degüella la Olá, es para no avergonzar a los pecadores que traen su sacrificio de Jatat, porque los que los ven degollando en el mismo lugar donde se degüella la Olá pensarán que ellos traen sacrificio de Olá, que expresa la altura de la persona, y no un sacrificio de Jatat, que expresa sus faltas.
El Rav Kuk profundiza más y explica la relación entre el sacrificio de Olá y el sacrificio de Jatat desde el punto de vista de la emuná (fe), diciendo que el norte simboliza la fuerza Divina positiva, santa y pura. El norte es como la brújula que orienta en todo campo y a toda persona, como se expresa en el elevado sacrificio de Olá, pero también fundamentalmente es capaz de alumbrar el deterioro y la falta, lo malo y lo amargo, y revelar el bien Divino que se esconde en ellos, como se expresa justamente en el sacrificio de Jatat.
Por ello, ambos – la Olá y el Jatat – fueron definidos como Kodesh Kodashim, en nombre del kodesh (lo santo) interno que se esconde en su profundidad, y son traídos al kodesh justamente en el lado norte, el punto cardinal en el cual superficialmente tal parece que “del norte comenzará el mal” (Irmya 1:14), pero en realidad en su interior se encuentra la brújula Divina que se esconde en él. Y también escribe el Rav Kuk (Olat Reaya Alef, pág. 166-167, 170): “La indicación del norte, como la expresión de la conciencia, lo escondido y oculto [en hebreo, norte es Tzafon, brújula es Matzpen, conciencia es Matzpun y oculto es Tzafun, todas palabras con la misma raíz. N. del T.]. ‘Cuán grande es Tu bien que has escondido para tus temedores’ (Tehilim 31:20). Y la raíz del tema de Kodesh Kodashim es  que ellos están orientados en paralelo a las luces ocultas, que se encuentran por encima de todo orden de revelación… por ello ellos pueden endulzar todas las amarguras y todas las maldades que son reveladas por el lado del norte, de donde ellas pueden llegar con cólera y oscurecer las luces del mundo y la realidad en general. Llega la labor del Kodesh Kodashim, para preparar a todo un contenido de kodesh endulzante y corrector… y en el escondrijo de la conciencia, se encuentra toda la fuerza de elevación maravillosa del aspecto animal del alma, y los tesoros de su fuerza, que está unificada con el aspecto humano del alma y sus fuerzas, en el anhelo de las aspiraciones de la persona de vincularse con la elevada kdushá ofreciéndola para D’s (como es expresado en el sacrificio de Olá por un lado, y por el sacrificio de Jatat por otro lado). Y la anulación de la fuerza animal, que inclina la vida a su bajo aspecto, llega a través del principio oculto en la brújula de la realidad, orientándolo todo a la meta kdoshá del resplandor Divino, origen de la vida…”.

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¿Está permitido pecar en Purim?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cuál es el límite en Purim? ¿Hasta qué punto se puede ser menos estricto, por la alegría de Purim?
Respuesta: Por supuesto que está prohibido hacer pecados, ¡también en Purim! ¡No se cumple una mitzva haciendo una trasgresión!
Pregunta: ¿Por ejemplo? ¿Imitar talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) y Rabanim (rabinos), lo que se llama “Rav Purim”, u otras personas?
Respuesta: Por supuesto que no se debe hacer algo así. Si es frente a la persona imitada, también se lo avergüenza en público, y es preferible que la persona se tire a la hoguera y no avergüence a su amigo en público. Hay quienes lo interpretan al pie de la letra – como Tosafot y Rabeinu Ionah – y hay quienes dicen que es una alegoría – como el Ramba”m y el Meiri – pero también en su opinión es algo muy severo. Y también si no están presentes está prohibido humillar toda persona, y por supuesto que no a un talmid jajam. El Ramba”m escribe (Hiljot Talmud Tora 6:11): “Es un gran pecado humillar a los sabios… y no fue destruida Ierushalaim sino que porque humillaron en ella talmidei jajamim, como dice el versículo ‘y humillaban ángeles Divinos’”.
Pregunta: El hecho es que en muchos lugares hay “Rav Purim”…
Respuesta: No se determina la halajá según los hechos, sino que se enderezan los hechos según la Torá.
Pregunta: Si se le pregunta al Rav, él dice que consiente…
Respuesta: Quizás no consiente con todo su corazón, sólo lo dice porque se avergüenza. Es más, el Ram”a cita al Riva”sh que un Rav que renuncia a su honor, su honor es anulado, pero si un Rav renuncia a su humillación, no se lo puede humillar (Shuljan Aruj, Iore Dea 240:6, acotación).
Pregunta: Las personas se fían en lo que dijo Mahar”i Mintz (Rav Iehudá Ben Eliezer HaLevi Mintz) que fue citado por el Ram”a; “lo que acostumbran a vestir caretas en Purim, y hombres visten prendas de mujeres, y mujeres prendas de hombres, no está prohibido, de momento que su  intención es sólo alegrarse, y también vistiendo Kilaim que prohibieron nuestros sabios. Y hay quienes dicen que está prohibido, pero acostumbran como la primera opinión. Y también personas que quitan unas de otras para alegrarse, no está incluido en la prohibición de robar, y así acostumbran” (Shuljan Aruj 686:8, acotación).
Respuesta: ¡Hay, cuántas horas extras trabaja el Ietzer HaRra (mal instinto) para permitir lo prohibido! Antes que nada, el Ram”a mismo dice que hay quienes lo prohíben, y los poskim (sabios que determinan la halajá) dicen que la halajá no fue determinada como su opinión de permitirlo – como el Shl”a, Ba”j, Ta”z – y ellos son citados en Baer Eitev y Mishná Brurá allí (Baer Eitev inciso 13. Mishná Brurá inciso 31).
Pregunta: Y a pesar de ello, ¿el que quiere fiarse de esa opinión puede hacerlo?
Respuesta: Es cierto. Pero el Maar”i Mintz no permite en forma categórica arguyendo que para alegrarse se puede anular alguna prohibición, sino que el argumento de la alegría define si hay en ese caso prohibición de “no vestirá” o Kilaim. Por ejemplo, si una mujer viste el saco de su esposo porque tiembla de frío, hay quienes opinan que no hay prohibición de “no vestirá”, porque su intención no es asemejarse al otro sexo. O si un vendedor de prendas viste varias capas de vestiduras de Kilaim para vender en el mercado de los gentiles, no está prohibido, porque no se acostumbra a vestir prendas de esa forma. Y así también si se trata de un disfraz. Y también el Ram”a dijo que es sólo tratándose de Kilaim prohibidos por nuestros sabios, y no por la Torá escrita. Pero él no escribe que la alegría anula prohibiciones.
Pregunta: ¿Por qué si se quitan unos de otros no está incluido en la prohibición de “no robarás”?
Respuesta: Se está hablando de un muchacho que come bafle de un paquete, y su amigo le quita un bafle, en amistad y alegría. De momento que así acostumbraron, es como si el Beit Din (magistrado) lo hubiese expropiado de su dueño. Así lo explica Maar”i Mintz. ¡¿Qué tiene que ver con humillación de talmidei jajamim?! No fue expropiado por el Beit Din. Ocurrió una vez que un alumno llegó a la casa de nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk disfrazado del Gaón, el Rav Shlomó Goren que era el Rav HaRashi (Supremo Rabino), y nuestro Rav lo amonestó duramente.
Pregunta: ¿Y qué hay con caretas de Purim?
Respuesta: Payasadas. Véase Baer Eitev (allí inciso 13). Ocurrió una vez que un alumno dijo en presencia de nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk que Rashi era mujer, y Tosafot hombre, porque en nuestras Gmarot el comentario de Tosafot fue impreso en la parte exterior de la hoja, mientras que Rashi en la parte interior, y “todo el honor de la princesa es dentro del palacio”. Nuestro Rav lo amonestó. Pero por otro lado ocurrió una vez que un alumno hizo una disertación respecto a una persona que es media libre y media esclava Amalek, y discutió si acaso su media parte judía tiene la obligación de borrar su media parte de Amalek, y nuestro Rav lo disfrutó mucho, porque es algo auténtico.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia?
Respuesta: Alegría – es auténtico. Payasada – es vanidades.
Pregunta: Perdón, pero ellos también citan otra demostración de las palabras del Ram”a; “y hay quienes dicen que si uno causó algún daño a su amigo por la alegría de Purim, está exento de indemnizarlo” (Shuljan Aruj 695:2, acotación).
Respuesta: Tal parece que se trata cuando está borracho, y no se controla. Así parece de las palabras del Maharsh”al (Baba Kama, 3:3). Y no tenía intención de dañar (Mishná Brurá allí, inciso 14). Pero si su intención es causar daño, debe indemnizar. En general, el que causó daño cuando estaba borracho debe indemnizar (Ramba”m, Hiljot Jobel UMezik 1:11), porque se dejó llegar a esa situación con su libre albedrío. Pero en nuestro caso, quedó borracho en forma permitida, y por ello está exento. También el Maharsh”al dice que hay que indemnizar, y así determinó el Gaón, el Rav Ovadia Iosef (Jazon Ovadia, Purim, pág. 208), y no es este el lugar para abarcar el tema. De todas formas, en lo que a nosotros respecta, por supuesto que no hay una absolución categórica por la alegría, y es un hecho que los poskim determinaron que otras cosas están prohibidas.
Pregunta: ¿Por ejemplo?
Respuesta: El Biur Halaja menciona citando al Meiri que no fuimos ordenados hacer una alegría de libertinaje y tonterías. Y así también Jaiei Adam dice que si sabe que no cuidará como corresponde alguna mitzva – como Netilat Iadaim, Birkat HaMazon, el rezo de Minja o Arvit, o libertinaje - que no se emborrache (Biur Halaja 695, comienza Ad DeLo Iada).
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: Purim es un día kadosh, y hay que añadir en él kdushá y no, D’s no lo permita, lo contrario, como libertinaje y payasadas. Es el día en que aceptaron la Torá por voluntad.