Shmini Atzeret     22 de Tishrei 5770

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“Enseñarán Tus leyes a Iaacov y Tu Torá a Israel”
Rav Iaacov Filver

En la bendición de Moshé antes de su muerte a la tribu de Leví recalca entre sus virtudes la enseñanza de las leyes y la Torá a Am Israel (el Pueblo de Israel). La tribu de Leví fue encargada de mejorar y hacer avanzar el mundo espiritual de Am Israel, como escribió el Ramba”m al final de las halajot de Shmita: “Fue consagrado para rendirle culto a D’s y enseñar Sus rectos caminos y sus justas leyes al público, como dice el versículo ‘enseñarán Tus leyes a Iaacov y Tu Torá a Israel’ (Dvarim 33:10)… ellos son los soldados de D’s, respecto a los cuales fue dicho ‘bendice D’s su fuerza’ (Dvarim 33:11)”. Esa tribu comenzó a ejercer ese papel incluso en los tiempos de nuestro patriarca Iaacov, como describe el Ramba”m (Hiljot Avoda Zara, 1:3): “Nuestro patriarca Iaacov le enseñó a todos sus hijos, consagró a Leví y lo nombró el dirigente en ese aspecto, y puso su lugar en donde estudiaban - para enseñar el camino de D’s y cuidar las mitzvot que le habían sido entregadas a Avraham. Y le ordenó a sus hijos que no dejen de nombrar encargado tras encargado de la descendencia de Leví, para que el estudio no sea olvidado”. La labor de la tribu de Leví se encuentra en el estudio de la Torá y la justicia. Un ejemplo vivo de ello lo encontramos en nuestro Rav Moshé – de la tribu de Leví. Del tribunal de nuestro Rav Moshé aprendemos dos cosas: La preocupación y responsabilidad personal que la justicia sea cumplida, y la forma de trabajo en ese campo. Itro justamente habla respecto a esos puntos: Respecto a la responsabilidad personal, dice “¿por qué estas sentado tú sólo?” (Shmot 18:14). Y respecto a la forma de trabajo, ¿por qué “todo el pueblo se encuentra frente a ti, desde la mañana hasta la tarde?” (Shmot 18:14). Al respecto, contesta Moshé que hacer justicia entre dos personas no es sólo terminar con su pleito, sino que es también comunicarles las leyes de D’s y Su Torá, y por ello es una labor santa. Por ello, la actitud del juez debe ser que él es un emisario Divino – y no solamente un trabajador que cumple con su papel. Ese sacrificio y renuncia total que encontramos en Moshé también la notamos a continuación en los descendientes de su tribu, como describe él en su bendición: “El cual dijo de su padre y de su madre, no los he visto, ni a sus hermanos conoció, y de sus mismos hijos no hizo caso” (Dvarim 33:9).
El papel de la tribu de Leví también es descrito por el profeta Malaji: “Mi pacto con él era de vida y paz, y se lo di por su temor con que Me temió, y porque ante Mi Nombre se llenó de pavor. La ley de verdad estaba en su boca, y la maldad no fue hallada en sus labios, en paz y en rectitud anduvo conMigo, y apartó a muchos de la iniquidad. Porque los labios del Cohen (sacerdote) han de guardar la ciencia, y de su boca los hombres deben buscar la ley, porque mensajero es del Señor de los Ejércitos” (Malaji 2:5-7). En el correr de la historia de la tribu de Leví hubo éxitos y también fracasos, como dice el versículo: “Los caminos de D’s son rectos, los tzadikim (justos) marcharán por ellos, y los transgresores en ellos caerán” (Oshea 14:10). Y respecto a los fracasos continúa el profeta y dice: “Vosotros, empero, os habéis apartado del camino, habéis hecho que muchos tropezasen en la ley, habéis corrompido el pacto de Leví, dice el Señor de los Ejércitos. Por tanto Yo también os he hecho a vosotros despreciables y viles delante de todo el pueblo, así como vosotros no habéis guardado Mis caminos, sino que habéis hecho acepción de personas en cuanto a la ley”(Malaji 2:8-9). Un ejemplo de un fracaso lo encontramos en los hijos del profeta Shmuel – de la tribu de Leví – que no fueron trabajadores como su padre. Ellos son el prototipo del juez que cuando debe encontrarse en el tribunal y cumplir su función, en ese preciso momento se encuentra ocupado con sus necesidades particulares, como dice el midrash (Bereshit Rabah 85): “Cuando una caravana de negociantes pasaba por Beer Sheva, los hijos de Shmuel dejaban de lado los asuntos públicos, y se ocupaban de su comercio particular”. Veamos hasta qué punto los versículos recalcan el trabajo de los jueces, hasta que el midrash asemeja lo que hicieron al soborno: “Es como si hubiesen aceptado soborno” (Bereshit Rabah 85), como dice el versículo “Pero sus hijos no anduvieron en los caminos de él, sino que se inclinaron al interés, recibiendo regalos y pervirtiendo el derecho” (Shmuel Alef 8:3).
El papel espiritual en Am Israel no le pertenece solamente a la tribu de Leví, sino que todo el que quiere consagrarse a la enseñanza de la Torá y hacer la justicia en Am Israel puede hacerlo, como dice el Ramba”m (al final de Hiljot Shmita): “Y no sólo la tribu de Leví, sino que toda persona del mundo que su espíritu voluntario lo impulsa, y decide consagrarse y encontrarse frente a D’s y rendirle culto y conducirse con rectitud como D’s lo hizo, y dejó de lado todas las cuentas de conveniencias de las personas – será santificado”. Pero el que se consagra para ese papel espiritual, debe ser conciente que puede llegar a triunfar, pero también fracasar: Ya sea porque que no se preparó suficientemente en el conocimiento de las leyes, o porque no se conduce como corresponde en el juicio. Y puede que a raíz de ese fracaso la Providencia Divina se encargue que las leyes de justicia de la Torá dejen de manifestarse en Am Israel, como se encuentra en la Gmará (Talmud Ierushalmi, Sanhedrín 7:2): “En la época de Rabí Shimon Bar Iojai no les permitieron juzgar pleitos. Dijo Rabí Shimon Bar Iojai: Bendito sea D’s, ya que no tenemos jueces suficientemente sabios”. Y según el Rav Kuk (Igueret 20) Rabí Shimon no solamente bendijo, sino que “se alegró que no les sea permitido juzgar, porque no tenían jueces suficientemente sabios”.
Respecto a la responsabilidad de los jueces y su actitud frente a su papel - como emisarios, y no como un trabajo para procurarse el sustento - escribió el Gaón  (genio del estudio de la Torá), el Rav HaRashi (Supremo Rabino) Hertzog zt”l (Iore Dea 76): “El rabinato en Am Israel no es para procurarle el sustento o el honor o ambos juntos a los pastores de Israel, sino que son para el Ganado de D’s, para que la Torá kdoshá (santa) continúe subsistiendo y también la religión santa, y esa es la meta, y no al revés. Y el principal factor, es el provecho religioso espiritual y moral del público”. 

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Adicción y libre albedrío
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Mi nombre es Rivka. Sufrí muchos reveses en mi vida, incluso la pérdida de una persona muy querida. Por ello, me hundí en una adicción severa que no quiero detallar. Ya fui a todo tipo de tratamientos, pero no me ayudan. Tengo mis serias dudas que haya alguna esperanza para mí. Estoy muy desanimada.
Respuesta: El común denominador de todos los tratamientos de todo tipo de adicciones – como drogas, alcohol o juegos de azar – es que el tratamiento no puede suplir la voluntad del enfermo. Antes que nada, hay que cambiar la concepción y tu forma de verte a ti misma y a la vida.
La sociedad occidental es una sociedad de placer y exceso de consumo, en la que la concepción es que hay que permitirle a los impulsos expresarse libremente. Debes cambiar tu orientación, tener fe en ti misma, creer que tienes las fuerzas para vencer tus instintos, que tienes libre albedrío y no importa cuán profundo te encuentras sumergida, puedes salir de ello, hay un camino de regreso a la luz.
Mira cuánto recalcó la Torá que nuestra matriarca Rivka – que tú llevas su nombre – recibió una educación corrupta de todos lados: De su padre, de su hermano y de su lugar – y a pesar de ello, logró superarlo todo.  Betuel era un asesino, e intentó envenenar a Eliezer (Bereshit 24:33, Tirgum Ionatan Ben Uziel). Lavan también era un asesino, e intentó matar a nuestro patriarca Iaacov (Midrash HaGadol, Bereshit 31:22). Ambos rendían culto a otros dioses (Rashi, Bereshit 24:31, Bereshit 31:19). Y Lavan también era un atrevido, “era un malvado, y contestó antes que su padre” (Rashi, Bereshit 24:50). Lavan también era codicioso, y cuando vio el anillo y los pendientes de oro corrió a su padre (Rashi, Bereshit 24:30). Él es Lavan, él es Kushan Rishataim (Sanhedrin 105A).
Y en contraste, Rivka toda ella es bondad (Rashi, Bereshit 24:14), toda ella es recato y pureza (Rashi, Bereshit 24:16).
Todo eso, para enseñarnos que hay libre albedrío. Te puedes liberar de esa situación que tanto te oprime y trepar a lo alto. No como el dicho que heredamos de la cultura occidental, que expresa debilidad y holgazanería: “Así soy yo, acéptenme tal cual soy”.
Mira la determinación de Rivka: “Y ella respondió, iré” (Bereshit 24:58). “Incluso en contra de su voluntad” (Rashi).
Es cierto que la persona vive dentro de su cuerpo y está apresado en él - pero su alma siempre es libre, es un milagro Divino sin igual. Es capaz de vencer todos los obstáculos.
Refuérzate, y vigorízate.